domingo, 31 de diciembre de 2006

2007 Un Hogar un Templo


Escribo estas lineas a miles de kilometros de distancia de los paises de habla hispana; se que en menos de una hora, alli comenzara el año 2007.
Que sea un año de paz y prosperidad para todos.
Esta imagen que adjunto es una esplendida salida de sol vista desde Masada, en el desierto y se puede ver los contornos del Mar Muerto, hacia donde sale el sol esta Jordania.
Mientras contemplo esta imagen que sacamos en un viaje anterior, me pregunto si el dulce Jesus tambien contemplo una mañana asi; trato de imaginar a pocos kilometros de alli, En Guedi, el oasis donde encontro refugio el Rey David cuando lo perseguian, dicen que alli compuso varios salmos.
Toda la tierra nos habla de Dios, toda la hisotria esta impregnada de Dios.
Solo debemos contemplar el amanecer de la inevitable primavera.
En este año que se incia debemos hacer el firme voto de levantar en cada hogar un templo e inspirar a nuestros familiares y amigos que recen unidos, no importa a que religion adhieran.
Ya envio saludos a otros lados del mundo donde el año comenzo, para mis hermanos de España, Portugal y America Latina, todo mi amor y mi firme decision de continuar con la predica, sin inventariar las dificultades que debamos enfrentar.
Seguiremos deseamos la paz, seguiremos trasmitiendo el mantra y seguiremos hermandonos con todos los seres de buena voluntad.
Quiero aprovechar esta ocacion tan especial para agradecer al grupo de hermanos y hermanas con fuertes lazos con las fuerzas de luz metafisicas, de varios paises de America latina pero en especial de Mexico, que me han enviado canalizaciones sobre sri gayatri y mi persona.
Soy simplemente un servidor.

viernes, 29 de diciembre de 2006

Sabio Vishvamitra y Sri Gayatri

martes, 26 de diciembre de 2006

El Viento, el Fuego y la Luz


(traduccion libre de Sinani)

Soy Agua, Viento y Fuego y Luz
fragil y fuerte y mi fortaleza es Dios.
Nada tengo de ti
y tu rostro me persigue en medio
de mis desiertos.
No es este tiempo de cosechas
pero mi alma no esta triste.
Como el agua me deslizo buscando
dar vida y como el fuego,
calor que alimente las almas
y como el viento susurro de la plegaria
y como la luz,
reflejo de tus ojos.
Un amor asi se pierde en las grietas
de las piedras
y se eleva como cancion
y algun angel las recoge para
llevarla a la presencia del Dios
de los sueños y de todas las esperanzas.


No puedo ser profeta del amor
apenas anunciare al mundo la victoria de tu sonrisa
El viento calma el calor de la tarde
y el agua calma la sed del mediodia,
pero la luz,
la luz permanece eterna
entre tu corazon y el mio.

Gayatri Ramayana

El Shrimad Ramayana fue compuesto por el sabio Valmiki.
El sabio Narada, instruido por Chaturmukha (de cuatro caras) Brahma, le enseñó a Valmiki la versión abreviada del Ramayana, conocida como Sankshipta Ramayanam, y lo bendijo para escribir una versión completa y detallada del Ramayana.
Así, el sabio Valmiki compuso el Ramayana, que consiste de 24.000 versos, y lo dividió en siete Skandas.
Con la inspiración divina, Valmiki comprendió que podía obtener el extraordinario poder necesario para componer aquella obra monumetal a través de la Gracia de Shri Gayatri.
Por lo tanto, comenzando por el primer verso doble, introdujo sílabas del Gayatri en el texto, a intervalos de mil versos vedicos.
La manera en que el Ramayana está estructurado alrededor de las 24 sílabas del Gayatri, se explica en el siguiente verso:
“La inclusión de las sílabas del Gayatri en el Ramayana es la siguiente:
en el Primer Skanda, 3;
en el Segundo Skanda, 4;
en el Tercer Skanda, 2;
en el Cuarto Skanda, 2;
en el Quinto Skanda, 3;
en el Sexto Skanda, 6;
en el Séptimo Skanda, 4.
Esto completa las 24 sílabas.”

El Gayatri Ramayana consiste de 24 versos, que se obtienen al tomar un verso cada mil del Ramayana (estos versos corresponden a las 24 sílabas del Gayatri Mantra). Esto es lo que se llama Shri Gayatri Ramayana. Estos 24 versos transmiten la esencia del Ramayanam; constituyen una versión en miniatura de esta Escritura Sagrada.


(Hari Om)

Tat
Tapassvaadhyaaya niratam tapasvi vaagvidaam varamNaaradam paripaprachcha vaalmikir muni pungavam 1 (Bal 1.1)


“Valmiki le rogó al sabio Narada, que siempre está ocupado en la penitencia y los estudios y la enseñanza Vedicas, el mejor entre los elocuentes, oradores y predicadores, y el primero entre los sabios o Rishis, que lo iniciara en el Ramayana.”

Sa
Sa hatvaa raakshasaan sarvaan yajnaghnaan raghu nandanaRishibhih puujitah samyak yathendro vijayaa puraa 2 (Bal 30.24)

“Shri Rama eliminó a todos los demonios que obstruían el sacrificio de Vishvamitra. Los sabios lo honraron igual que Indra fue honrado por la victoria sobre los demonios.”

Vi
Vishvaamitrah sa dharmaatmaa shrutvaa janaka bhaashitamVatsa raama dhanuh pashya iti raaghavamabravit 3 (Bal 67.12)

“Tras escuchar las palabras de Janaka, Vishvamitra, el seguidor del Dharma, le dijo a Rama, ‘Querido niño Rama, mira de cerca el arco que guarda Janaka’.”

Tu
Tushtaavaasya tadaa vamsham pravishya sa vishaam patehShayaniyam narendrasya tadaasaadya vyatishthata 4 (Ayo 15.19)

“Shri Rama cumplió la hazaña del arco. Obtuvo a Sita como esposa y retornó a Ayodhya. Entonces se encontró con Dasharatha, que yacía en la cama, en profunda agonía, debido a las exigencias impías de Kaikeyi. Shri Rama decidió cumplir con las promesas que su padre le había hecho a Kaikeyi.”

Va
Vana vaasam hi sanjaaya vaassamsi aabharanaani chaBhartaaram anugachchantyai sitayai shwashuro dadou 5 (Ayo 40.14)

“Finalmente, los catorce años de exilio resultaron en una guerra. A Janaki, que decidió seguir a Shri Rama, se le dieron ropas y ornamentos adecuados para la vida en la jungla.”
Re
Raajaa satyam cha dharmashcha raajaa kulavataam kulamRaajaa maataa pitaa chaiva raajaa hitakaro nrinaam 6 (Ayo 67.34)

“El Rey es el símbolo de la Verdad y la Rectitud, ya que protege con sinceridad a todas las cuatro clases. Pertenece a la clase suprema. Ya que les trae consuelo y felicidad a las personas, también es el su padre y su madre.”

Nyam
Nirikshya sa muhurtam tu dadarsha bharato gurumUtaje raamam aasinam jataa valkala dhaarinam 7 (Ayo 99.25)

“Bharata estaba triste e infeliz por la partida de Shri Rama, y declinó aceptar el trono. Un tiempo después, en un día auspicioso, se encontró con Shri Rama en Su ermita. Él tenía el mechón de pelo en Su cabeza y vestía taparrabos (Dhoti).”

Bha
Yadi buddhih kritaa drashtum agastyam tam mahaa munimAdyaiva gamane buddhim rochayasva mahaa yashah 8 (Ara 11.43)

“Durante Su conversación con Bharata, Shri Rama le aconsejó que volviese ese mismo día, y viese al Sabio Agastya en el camino.”

Rgo
Bharatasya aarya putrasya shwashrunaam mama cha prabhoMriga rupam idam vyaktam vismayam janayishyati 9 (Ara 43.18)

“‘Este venado de muchos colores es tan atractivo que me sorprende’, dijo Janaki.”

De
Gachcha shighram ito rama sugrivam tam mahaa balamVayasyam tam kuru kshipramito gatvaadya raaghava 10 (Ara 72.17)

(Desde aquí, y hasta el final de la narración, los acontecimientos se cuentan en trazos más globales)
“Janaki le pidió a Shri Rama que atrapase al venado. Shri Rama lo persiguió. Más tarde, gritó: “¡Ha Sita!”. Lakshmana lo siguió, ya que insistió en ir con Shri Rama. En ausencia de Shri Rama y Lakshmana, Ravana abdujo a Sita. Entonces Shri Rama y Lakshmana partieron en búsqueda de Sita. En el camino, encontraron a Hanuman. Al conocer los detalles de su búsqueda, éste aconsejó a Shri Rama que trabara amistad con Sugriva ese mismo día.”

Va
Desha kalou pratikshyasya kshama maamanah priyaa priyeSukha duhkha sahah kaale sugriva vashago bhava 11 (Kis 22.20)

“Espera un tiempo y lugar oportunos. Es el momento de tolerar gustos y rechazos, también la felicidad y su opuesto. Que el problema de encontrar a Sita le sea confiado a Sugriva.”

Sya
Vandyaaste tu tapassidhaah tapanaa vita kalmashaahPrashtavyaah chaapi sitaayaah pravrittim vinayaanvitaih 12 (Kis 43.32)

“Finalmente, Hanuman llegó a Lanka, tras saltar por encima del océano. Se le aconsejó identificar y acercarse a Sita con amabilidad. Ya que ella era respetuosa, observaba las penitencias y estaba libre de imperfecciones, se dirigió a ella con humildad, como le había instruido Sri Rama.”

Dhi
Sa nirjitya purim shreshthaam lankaam taam kaama roopinimVikramena mahaa tejaa hanumaan maarutaatmajah 13 (Sun 4.1)

“A través su valor y su coraje naturales, Hanuman, el hijo de Vayu, derrotó a la fortaleza llamada Lanka, y también destruyó un tercio de la armada de Ravana. Furioso, Ravana prendió fuego a la cola de Hanuman. Utilizando este mismo fuego, Hanuman incendió la ciudad de Lanka y causó la destrucción total.”

Ma
Dhanyaa devaah sa gandharvaah siddhaashcha paramarshayahMama pashyanti naatham raamam raajiva lochanam 14 (Sun 26.39)

“Los Devas, Gandharvas, Siddhas y Rishis estaban maravillados de ver los valientes actos de Hanuman. Él estaba lleno de alegría, ya que su misión había sido exitosa, y él le daría las nuevas a Shri Rama.”

Hi
Mangaalaabhi mukhi tasya saa tadaasin mahaa kapehUpatasthe vishaalaakshi prayataa havya vaahanam 15 (Sun 53.26)

“La visita de Hanuman a Lanka y su encuentro con Sita, le trajeron nuevas esperanzas y confianza. Pero la verdadera Sita moraba en la morada de Agni (Dios del Fuego).”

Dhi
Hitam mahaartham mritu purva samhitamVyatita kaalaayati sampratikshamamaVishamya tadvaakyam upasthita jvarahPrasangavaan uttaram etadabravit 16 (Yud 10.27)

“Sita habló suavemente, pero aquellas palabras estaban plenas de significado. Revelaban cómo había pasado su tiempo hasta entonces, y así le transmitió muchas palabras de consuelo a Shri Rama. Al escuchar de Sita, Shri Rama desechó sus preocupaciones. En el momento apropiado, habló con Vibhishana.”

Yo
Dharmaatmaa rakshasaam shreshthah sampraaptoyam vibhishanahLankaishvaryam dhruvam shrimaan ayam praapnotyakantakam 17 (Yud 41.68)

“Vibhishana se unió a nuestro bando, prefiriendo el Dharma. Indudablemente será el Regente de Lanka, y no tendrá enemigos.”

Io
Yo vajrapaataashani sannipaataa-Nna chukshubhe naapi chachaala raajaaSa raama baanaabhihato bhrishaartha-Shchachaala chaapam muhocha virah 18 (Yud 59.139)

“Ravana, que no podía ser alcanzado ni por el arma Vajra, fue víctima de las flechas de Rama.”

Na
Yasya vikramamaasaadya raakshasaa nidhanam gataahTam manye raaghavam viram naaraayanam anaamayam 19 (Yud 72.11)

“Todos los demonios que habían librado la guerra contra Shri Rama murieron. Se podía concluir que Shri Rama, al tener un valor tan tremendo, no era otro que Narayana Mismo.”

Pra
Na te dadrishire raamam dahantam ari vaahinimMohitaah paramaastrena gaandharvena mahaatmanaa 20 (Yud 93.26)

“Ver cómo las flechas de Shri Rama quemaban a incontables demonios era una vista terrible para todos. Los restantes perdieron la consciencia por el Gandharvashthra.”

Cho
Pranamya devataabhyashcha braahmanebhyashcha maithiliBaddhaanjali putaa chedam uvaachaagni samipatah 21 (Yud 116.24)

“Al ser liberada del aprisionamiento de Ravana, Maithili (Sita) se inclinó ante los Devas y los Brahmanes. Entonces se dirigió al Dios del Fuego, Agni, pidiéndole que le hiciese la prueba de la pureza (Pativrutya).”

Da
Chalannat parvatendrasya ganaa devaashcha kampitaahChachaala paarvati chaapi tadaashlishtaa maheshvaram 22 (Ut 16.26)

“Fue sometida a la prueba del fuego para asegurar su pureza. Al ver su firme determinación, las montañas se agitaron. Los mismos Devas sintieron escalofríos. Parvati también tembló, y abrazó a Shiva con firmeza.”

Ya
Daaraah putraah puram raashtram bhogaachchaadana bhojanamSarvamevaa vibhaktam no bhavishyati harishvara 23 (Ut 34.41)

“Shri Rama consoló a Sugriva con muchas palabras amables.”

At
Yaameva raatrim shatrughnah parnashaalaam samaavishatTaameva raatrim sitaapi prasutaa daaraka dvayam 24 (Ut 66.1)

“La misma noche en la que Shatrughna visitó la ermita de Valmiki, Sita dio a luz a dos gemelos varones.”

Idam raamaayanam kritsnam gaayatri bija samyutamTrishandhyam yah pathennityam sarva paapaih pramuchyate.

“Este es el Ramayana entero contado en muy pocas palabras. También consiste de sílabas que tienen su raíz en las sílabas del Shri Gayatri Mantra. Cualquier devoto que lo recite tres veces al día, a la mañana, al mediodía y a la noche, se liberará de todos los pecados.”

lunes, 25 de diciembre de 2006

¿Que es el gayatri mantra?

24 silabas que expresan la totalidad de todo lo creado, de todos los seres y todas las cosas; se dice que los Sagrados Vedas son un comentario de ese divino mantra: leamos una explicacion de las nueve palabras que lo compone segun las enseñanzas de Sri Ram Sharma Acharya uno de los santos mas grandes de nuestros tiempos quien vivio hasta su ultimo dia dedicado a expandir la gloria de Sri Gayatri.
Om Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur varenyam
Bhargo devasya Dhimahi Dhio yonah prachodaiat
"Señora de la Luz, dadora de la vida, Tu que remueves el dolor y el sufrimiento y nos concedes felicidad, Creadora del universo. Que podamos recibir la Luz Suprema, que destruye nuestra ignorancia y guía nuestro intelecto en la dirección correcta."
Gayatri Guita
1
Om
"Om es el Nombre de Dios que es mejor, libre de pecado, piadoso, digno de meditar en él y principal. Los Vedas lo describen como justo, imparcial, sin forma y sachchidananda sarveshvara. Es el controlador, el amo y el alma de todo el universo."
Significado Sri Ram Acharya: El camino para obtener a Dios y complacerlo es seguir las reglas formuladas por Él. Él permanece inafectado por la censura o la alabanza. El hombre sufre dolor u obtiene felicidad de acuerdo a sus propios actos. Se debe considerar que Dios permea todo y por lo tanto no se deben cometer pecados ni siquiera en secreto. El servicio al hombre es adoración a Dios. Siempre se debe sentir la existencia de Dios en nuestro ser. Ello purifica el alma y la persona experimenta sat, chit y ananda.

2
Bhuh
"Los Munis (santos) llaman bhuh al prana. Permea uniformemente a todos los seres vivos. Esto prueba que todos los seres vivos son iguales. Por lo tanto el hombre debe considerar a todos los seres humanos y a los otros seres vivos como a sí mismo."
Significado Sri Ram Acharya: Igual que nosotros mismos, todos atraviesan dolor y sufrimiento, así que no se debe atacar a nadie. Debemos tratar a los demás de la manera en que nos gustaría que nos traten a nosotros. Se debe mirar a todos con ecuanimidad. Nadie debe ser discriminado por su raza, credo, familia, comunidad, país o por su sexo. Sólo el buen o mal trabajo puede ser causa para la discriminación.
3
Bhuvah
"La destrucción de todos los sufrimientos de este mundo se llama bhuvaha. Toda labor debe hacerse con el sentimiento de cumplimiento del deber. Las personas que siempre trabajan sin ninguna expectativa de placer siempre permanecen felices."
Significado Sri Ram Acharya: EL deber del hombre sólo es trabajar, el resultado yace en Dios. En vez de pensar que la felicidad yace en conseguir una cosa particular, se debe pensar que cumplir con el deber propio es la fuente de todos los placeres. Aquel que considera a su deber su meta se convierte en un Karmayogi y siempre permanece feliz. Una persona siempre debe estar absorta en hacer buenas obras. Esta es la esencia y la sustancia del Karma yoga del Gita.
4
Suahah
"La palabra suaha otorga firmeza a nuestra mente. Una mente movediza debe hacerse firme y sana. Una persona debe permanecer absorta en la verdad y ejercitar el auto control para obtener los tres tipos de paz."
Significado Sri Ram Acharya: Al confrontarse con circunstancias inciertas, el hombre muchas veces se vuelve inquieto debido a la pena, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación y le miedo, y pierde su equilibrio mental. Al obtener circunstancias favorables se infla por e ego, la arrogancia y la impertinencia, asume un aire de auto exaltación, malgasta el dinero y comienza a comportarse muy innaturalmente. Estas dos condiciones son como la intoxicación y la fiebre. Nublan la sabiduría previsora, y las acciones y los pensamientos del hombre se envician, y se vuelve ciego y loco. Para salvar al alma interna de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre se debe hacer firme, equilibrada, sana y sincera. Sólo entonces se puede obtener paz física, mental y espiritual.
5
Tat
"La palabra tat indica que sólo aquel es sabio en este mundo, que conoce el secreto de la vida y la muerte."
Significado Sri Ram Acharya: El hombre siempre está en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que no dejemos de respirar en el siguiente momento? La vida humana, que es rara de conseguir incluso para los Dioses, debe utilizarse de esta manera. Debe ser ponderado si en esta vida corta vale la pena sufrir por mucho tiempo al cometer pecados para placeres momentáneos.
Si se hacen buenas obras como el avance del conocimiento, la ayuda social y la prédica religiosa, la vida se debe considerar eterna. Si esta labor no puede completarse con este cuerpo, se hará en la próxima vida. Es seguro que una persona que le saca el mejor provecho a su vida, disfruta de la bienaventuranza incluso después de la reencarnación. Pero el futuro de una persona que malgasta los momentos presentes de su vida es muy oscuro. Por lo tanto no nos debemos arrepentir por todo lo que ha pasado y debemos darle el mejor uso a la vida restante.
6
Savita
"La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y pensar que todos los objetos y experiencias se relacionan con nuestra propia alma."
Significado Sri Ram Acharya: El Sol se ha llamado virya y la Tierra, raj. El mundo funciona debido al poder del Sol. El alma funciona y crea diversos tipos de circunstancias. EL destino, el sino, la suerte, etc., también son el resultado de nuestras acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos de acuerdo a circunstancias que parecen ser buenas. Está dentro del poder del hombre hacer su propio destino. Por lo tanto se debe dar más atención al auto desarrollo. Una persona obtiene ayuda externa de acuerdo a su condición externa.
El hombre debe ser brillante, fuerte y laborioso. Debe intentar equiparse con ocho tipos de fuerza, a saber, salud, conocimiento, riqueza, eficiencia, organización, fama, coraje y verdad, y siempre permanecer fuerte.
7
Varenyam
"La palabra varenyam indica que cada hombre debe proceder siempre hacia la excelencia. Un hombre obtiene excelencia al ver, contemplar, pensar y hacer cosas excelentes."
Significado Sri Ram Acharya: Un hombre se moldea como piensa. EL pensamiento es un molde y la vida es arcilla mojada. Nuestro pensamiento se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Obtenemos compañeros particulares, tomamos intereses e inspiraciones particulares y actuamos acordemente. Por lo tanto debemos entrar en contacto con las mejores personas, leer los mejores libros, tener los mejores pensamientos, presenciar los mejores acontecimientos y hacer las mejores obras, si queremos volvernos excelentes. Mantener la fe en la excelencia, honrar debidamente y adoptar la excelencia que se encuentra en otras personas son asuntos esenciales para aquellos que quieren hacerse excelentes.
8
Bhargo
"La palabra bhargo sugiere que el hombre debe volverse libre de pecado. Debe estar atento para evitar los pecados. Debe odiar a los pecados y luchar duramente para destruirlos, manteniendo sus resultados malignos en el recuerdo de la mente."
Significado Sri Ram Acharya: Todos los sufrimientos del muerdo se deben a lo pecados. Hay personas que se encuentran sufriendo de innumerables dolores y agonías en hospitales, cárceles y otros lugares debido a sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y las personas benevolentes sufren ellos mismos, y toman el peso de los pecados cometidos por otros sobre sus hombros, y los reforman. Quienquiera que sufra, es seguro que los sufrimientos se deben a los pecados. Por lo tanto aquellos que temen los pecados y desean la felicidad, deben intentar escapar de los pecados y expiar por los pecados cometidos en el pasado. Permanecer alerta a los pecados y luchar duramente para destruirlos es una labor extremadamente piadosa, porque al hacerlo innumerables personas se liberan de los sufrimientos y se vuelven felices. La verdadera felicidad yace en el estado de libertad de pecado.
9
Devasya
"La palabra devasya significa que el hombre, que es mortal, puede obtener la inmortalidad o divinidad. Un hombre crea el Cielo dentro suyo y fuera suyo al tener perspectivas puras como las de Dios, al servir a todos los seres vivos, al hacer obras benevolentes y extender ayuda a los débiles."
Significado Sri Ram Acharya: Todo lo que existe en esta creación de Dios es piadoso y lleno de bienaventuranza. Tener una perspectiva placentera de este mundo, que es la creación de Dios, erradicar los defectos creados por el hombre y promover el crecimiento de la excelencia divina es labor divina. Un hombre se puede volver Divino (devata) al tener una visión divina así. Una persona que no se considera a sí misma el cuerpo físico, sino que sabe que es el alma, es inmortal. Se libera del miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a sí mismo, mantener puros nuestra conducta y nuestro carácter y utilizar nuestro propio poder para levantar a los pobres y a los oprimidos es divinidad. Esta Tierra se vuelve tan llena de bienaventuranza como el Cielo para aquellos que tienen estas virtudes.
10
Dhimahi
"Dhimahi implica que debemos embebernos dentro nuestro de todo tipo de poderes sagrados. Los Vedas proclaman que sin ello un hombre no puede obtener paz."
Significado Sri Ram Acharya: Hay diversos tipos de poderes materiales en el mundo. Las personas obtienen prosperidad y alabanza por fuerza de su riqueza, posición, poder político, fuerza física, organización, armas, conocimiento, sabiduría, eficiencia, etc., pero esto es temporario. Podrá dar placer, pero este placer termina por el menor golpe o impacto. La felicidad duradera yace en los poderes espirituales sagrados, que se conocen como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad que se obtiene por virtudes divinas como la valentía, la sabiduría previsora, la firmeza, la generosidad, la auto restricción, la benevolencia, la disposición a estudiar, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la amabilidad, la paciencia, el amor, el buen juicio, etc., no se puede comparar con ninguna cantidad de riqueza material. Por lo tanto el hombre debe tratar de incrementar su reserva de riqueza divina.
11
Dhiyo
"Dhiyo indica que un hombre sabio debe indagar profundamente, hacer un estudio profundo de los Vedashastras y conocer su mejor sustancia, porque la verdad sólo se puede conocer por el intelecto puro."
Significado Sri Ram Acharya: hay diversas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los principios que subyacen a un shastra son muy opuestos a aquellos proclamados por otros. Por lo tanto los pensamientos de diferentes rishis y personas eruditas no son uniformes. Bajo estas circunstancias, uno no debe ponerse nervioso. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo al tiempo, lugar, persona y circunstancias puede ser errónea en circunstancias diferentes. Las ropas que so útiles en invierno son inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en circunstancias particulares puede volverse inapropiada en circunstancias cambiadas. Por lo tanto no debemos culpar a las personas eruditas, rishis, líderes o Shastras, sino aceptar sólo aquellos elementos que sean apropiados en las circunstancias presentes. Por lo tanto, una decisión sobre lo correcto y lo incorrecto se debe hacer sobre la base de la lógica, la sabiduría y la justicia, manteniendo en mente las circunstancias que existen en el momento presente.
12
Yonaha
"La palabra yonaha significa que debemos utilizar el mínimo de los poderes y los recursos que poseemos para nuestro propio uso, y utilizar el resto despojadamente para el beneficio de los débiles."
Significado Sri Ram Acharya: Dios nos ha dado conocimiento, fuerza y prosperidad en préstamo para que podamos ganar el crédito de obtener respeto, fama, felicidad t el resultado de virtudes rectas. Pero todo esto debe utilizarse cada vez más en hacer el bien a otros, especialmente en ayudar a los pobres, y no en el lujo y la comodidad, el disfrute sensual, la acumulación del dinero y la satisfacción del ego propio. La gloria de las personas que son eruditas, fuertes y ricas yace en intentar de elevar a los inocentes, más débiles y pobres. De la misma manera en que el poder y las potencialidades de los árboles, las fuentes, los tanques, los parques, las flores, el fuego, el agua, el aire, la electricidad, etc., siempre se utilizan en hacer el bien a los otros, también debemos entregar todos nuestros poderes y recursos para el bien común, manteniendo sólo un poco para nuestra subsistencia.
13
Prachodaiat
"Prachodaiat significa que el hombre se debe inspirar a sí mismo y a otros para seguir el camino de la verdad. Las personas eruditas llaman a este trabajo religión."
Significado Sri Ram Acharya: La inspiración es el poder más grande del mundo, sin el cual todos los recursos, sin importar cuán importantes sean, son inútiles. Un hombre que toma la iniciativa y se absorta en el trabajo, tras inspirarse debidamente, es capaz de juntar y aprovechar todos los recursos. Obtiene ayuda divina y también diversos colegas. Por lo tanto, un hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a marchar adelante en el camino de la rectitud, en la dirección de la excelencia. Nadie se puede beneficiar apropiadamente cuando se dan regalos mundanos. No hay un trabajo más piadoso, sagrado y benevolente que dar inspiración para hacer buenas obras.
14
"Cualquier personas que comprenda este Gayatri Guita perfectamente se libera de todo tipo de sufrimiento y siempre permanece feliz."
Significado Sri Ram Acharya: Estos catorce versos dobles del Gayatri Guita son la esencia y la sustancia del conocimiento que contiene todos los Vedas y Shastras. Se encontraron catorce gemas como resultado del calentamiento de los océanos. Estos catorce versos dobles son gemas que se encontraron al indagar profundamente y conducir un estudio profundo de todas las escrituras. Una persona que siempre asimila estos elementos en su vida nunca puede permanecer infeliz. Siempre disfruta de la bienaventuranza.
En el Gayatri Mantra, se reza por que Él inspire nuestra mente para hacer actos según Su voluntad, para que podamos discriminar lo errado de lo correcto, y lo piadoso de lo pecaminoso, y, de esta manera, abandonemos los actos malos y pecados y hagamos siempre acciones piadosas. Podemos observar que, debido al brillo de los objetos materiales, día a día nos sumergimos más en el odio, el orgullo, la sensualidad, el egoísmo, etc., quienes son nuestros enemigos ocultos, y nos alejan del verdadero camino de hacer actos inspirados por la Voluntad de Dios, adoración, etc. Ni qué decir de la militancia que ha arruinado la paz y la hermandad internacional. Así que, en este momento de una crisis tan aguda y avanzada, el Gayatri Mantra, este Mantra tan piadoso, supremo y omnipotente, es una práctica perfecta de adoración a Dios para superar al enemigo oculto mencionado, expandir la paz y la hermandad e, incluso, obtener la Salvación. El resto se dará de manera natural

El primer paso

Este blog se crea por inspiracion de Vishnupada Suami Maharaj maestro y guia espiritual de Gayatri Vedanta Yoga.
Deseamos en este blog exponer lo ya dicho y escrito de un modo sistematico como preludio para la publicacion del libro "Textos Sagrados y Devocionario de Gayatri Vedanta Yoga."
No diremos nada nuevo, solo anunciaremos nuestras vivencias para que juntos podamos construir un texto aceptable y que perdure en el tiempo.
Hace algun tiempo atràs escribimos: "Tu Dios, el mìo y el nuestro", que sea un modo de introducirnos con las bendiciones de Sri Gayatri al servicio que nos proponemos.
Dios No deberia tener nombre, deberia ser "el sin nombre", para que no sea tuyo ni mio; para que sea nuestro.
Porque tu Dios no restringe y mi Dios es profundo como el mar; asi nuestro Dios es la amplitud misma, la que no se puede enumerar.
Tu Dios es una caricia en las horas oscuras y mi Dios es una sonrisa de niño asombrado; asi nuestro Dios es belleza sin palabras.
Porque tu Dios es el misterio y mi Dios es el silencio; asi nuestro Dios desde el silencio misterioso es una cancion.
Porque tu Dios es una marca en el corazon y mi Dios es una huella en la playa; asi nuestro Dios es una inevitable primavera.
Tu Dios es color azul y mi Dios es de color dorado como el sol; asi nuestro Dios es mar y viento y suma todos los colores.
Tu Dios no divide, mi Dios no separa; asi nuestro Dios es todo amor.
Tu mente no es tu Dios y mis palabras no es mi Dios; asi nuestras vivencias son caminitos de alegrias pequeñitas que nos lleva a los cielos.
Tu Dios es a pesar de ti y mi Dios es a pesar de mi; asi Dios es el que junta las manos y nos lleva al sol.
¿Sueñas?
Es Dios.
¿Cantas?
Es Dios.
¿Danzas?
Es Dios.
¿Amas?
¿Y si ese es nuestro Dios?
Dios no es una huella perdida en los laberintos de mi corazon.
Dios es un caminito de luz,de sueño y de sol.
Dios es una fiesta que borra toda tristeza es un silencio de amor.
Dios es un lago de paz Dios es un nosotros se compone de "tu" y de "yo"Vainavi, Sanjula, Sriya, Madashini, Vaikunda, Adishakti, Vishnupada, Radha Shanti, Krishna Kripa Dasa, Prema Guita, Manisha,Manana y Haripada les dice, seamos cancion.