domingo, 11 de marzo de 2007

Gayatri, profundidad de un oceano

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En la cultura vedica, es decir, cuando los sabios y sagrados rishis establecieron las leyes celestiales sobre este planeta y estas fueron aceptadas por pueblos enteros a orillas del sagrado río Gangà, desde los altos Himalayas hasta su desembocadura en el mar; era evidente la luz de Dios, porque los cielos estaban conectados con cada ser y con cada cosa de este plano. Entonces se comprendía intelectualmente y se vivenciaba que la materia era otra forma de energía y que esa energía era parte indivisa de Dios.
Los rishis sabían como conectarse con Dios, ellos sabían el secreto para conectarse con el Espíritu Divino que permea todo lo creado; Dios era evidente en cada minúscula partícula que se observara. Para los rishis nada estaba oculto y lo invisible era patente, una vivencia constante.
Pasaron miles de años, y aún hoy, las almas peregrinas extrañamente se alejan de su fuente original y buscan desoladas, volver el rostro a lo divino. Todos anhelamos regresar la luz original a nuestras vidas, todos deseamos obtener un grado de purificación que nos permita vivir en la autentica alegría de Dios.
Existe ese puente, pregunta el joven y también el anciano cansado de desandar los días y las noches de una larga y fatigosa vida? Si. Se llama Gayatri mantra.
El gayatri mantra fue vivenciado por el gran Rishi Vishwamitra, luego de una penosa búsqueda que implico utilizar toda su energía en pos de la vivencia espiritual. El pudo "ver" y "oír" el sagrado sonido que regula a todos los seres y a todas las cosas, el sonido maravilloso que sostiene todos los mundos, eternamente.
El sabio vishwamitra pudo documentar los siete viarithis y las 24 silabas para toda la humanidad sedienta de cielos. Y también dejo una tradición para comprender los cuatro niveles de tan maravilloso ritmo divino en el cual todo se sostiene.
Solo las 24 silabas capaces de abarcar todos los universos, capaces de explicarnos el sentido de las vidas y de la vida individual. El vuelo del pájaro, el romper de las olas en el mar, la sonrisa de nuestros amados y la alegría de un niño.
24 silabas capaces de contener las leyes mas complejas de la física y de la química; de las ciencias naturales y del cuerpo humano; las formulas matemáticas y las reglas filosóficas, la hondura del pensamiento filosófico y el amor del Espíritu Viviente.
Todo esto en 24 silabas.
Estas 24 silabas divinas constituyen un ritmo, un sonido, una energía celestial y hay cuatro modos de abarcarlas: como un significado simple, como una predica, una metáfora y un significado místico.
Todos los universos se abren cuando se decodifica el significado místico de las 24 silabas, la materia ya no puede ocultar sus secretos y el tiempo como historia adquiere su verdadera perspectiva y aún más, podemos comprender la conciencia, esa lámpara de luz que nos conecta con lo sagrado, haciéndonos sagrados.
Las 24 silabas del gayatri es la refulgencia de la luz eterna de Dios que como cascada cae sobre los 14 sistemas planetarios e inunda de luz nuestras almas. Cuando percibimos mìnimamente esta verdad, ya no podemos ser neutrales; dejamos el mundo de las apariencias y nos hundimos en las raíces mismas de toda vida: Dios.
El canto del gayatri es esencialmente unión, cuando cantamos el gayatri nos unimos, nos conectamos con la fuente de luz y de alegría: Dios.
Las 24 silabas del gayatri se componen de 12 pares y esos 12 pares forman la naturaleza de todo lo creado, la relación que mantenemos con lo divino, con nuestros semejantes, la existencias de vidas y de materia, la conciencia, etc.
Estas 24 silabas también constituyen puntos de energía sagrada en los cuerpos de las personas.
Al entender que en el cuerpo humano hay centros de energía sagrada, los devotos de gayatri releen la relación que mantiene con lo corporal y entienden y viven al esquema corporal como un vehículo capaz de proyectarlos hacia un cuerpo de luz eterno y verdadero, no ya como una alusión, sino como una vivencia divina y eterna.
El gayatri es ese ritmo que cae como cascada creando los 14 sistemas planetarios y llega a nuestro corazón y lo purifica y, es el cuerpo el canal para que esa sagrada tarea se cumpla, logrando la santidad.
El gayatri con sus 24 silabas es la conexión que nos permite vislumbrar lo celestial.
Cada parte del cuerpo es un vehículo perfecto capaz de llevarnos hacia la santidad porque posee todo el poder espiritual.
Vishwamitra es una paradigma de esta verdad, el puede mantener ayunos constante por periodos de 40 días, sin alimentos ni agua; recibiendo únicamente la energía del gayatri.
Vishwamitra no tiene una sola célula de su cuerpo que no este iluminada por la luz del gayatri al punto que eso lo transforma en inmortal. Su rostro resplandece de una luz divina como nunca antes ningún otro santo Rishi lo logro, por eso desde tiempos inmemoriales fue alabado por todos sus hermanos y todos lo reverencian sinceramente.
Hoy tenemos la maravillosa oportunidad de continuar la senda eterna del sabio vishwamitra, no hay maestro espiritual que no admita finalmente que el gayatri es la plegaria universal y que fuera de ella, todo es comentario. Todos los maestros, no importa la escuela, finalmente admiten que el gayatri es la raíz de todo conocimiento espiritual y que fuera de él, no hay nada más.


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Para poder comprender la relación de cada silaba del gayatri mantra con las diferentes partes y secciones de nuestro esquema corporal, debemos en primer lugar, entender y en lo posible vivenciar conceptos básicos del significado del gayatri mantra.
Por ejemplo, hablamos de Vyarithis, pero qué significa?
Vya significa, extenso, versátil, penetrante, extendido, etc.
Hriti se compone de dos silabas: Hri y Ti y significa destructor, removedor en la primera silaba y, en la segunda, significa dolor, aflicción, angustia, agonía mental.
Así podemos entender que Vyarithis significa según la interpretación de Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a la enseñanza de los vedas, "el destructor de la aflicción o el removedor de las aflicciones" Por qué decimos que la palabra Vyarithis implica el concepto de remover las aflicciones?
De acuerdo a los Vedas y los Textos Sagrados, el mundo padece de tres aflicciones como matrices de todos los desencuentros y tormentos en la vida encarnada, de allí que en la filosofía vedica se considere que el propósito fundamental de la vida es remover estas tres aflicciones para alcanzar el nivel de conciencia que nos conecte definitivamente con la fuente de toda luz: Dios.
Bhur significa el protector, Bhuvah significa el removedor de agonías, y Svahah significa el que concede la felicidad.
De modo que cuando nosotros declaramos solemnemente en el gayatri diario Om Bhur Bhuva Svahah, estamos recordando que deseamos ser liberados de la triple aflicción y que deseamos alcanzar la felicidad: "Oh Señor de Luz quita la aflicción de mi cuerpo, mente y corazón, que pueda ver Tu luz."
Pero esto no basta, es necesario que nuestra mente discrimine y cree pensamientos reales; esto es, conectado con la divinidad. Entonces, cuales son esas triples aflicciones?
De acuerdo a los textos y la tradición, la aflicción llamada adhyatmik se relaciona con el cuerpo y el alma, los dolores físicos, las pasiones, la ignorancia del alma, las enfermedades, etc.
Luego tenemos la aflicción llamada adhibhautika, las enfermedades y sufrimientos que otros nos causan por motivos no rebelados a nuestro entendimiento y que se relacionan con los modos de karmas posibles: cercanos, próximos, y lejanos.
Adhidaivika son las aflicciones que resultan incontrolables, como pudiera ser la lluvia excesiva que inunda ciudades, desborda ríos, etc.; el calor extremo; el tsunami que hace poco tiempo sufrió parte del Asia, etc.
Nadie es inmune a estas tres aflicciones y nadie puede salvarse de sus efectos a menos que logre la percepción de los sonidos capaces de salvarnos y protegernos de los peligros.
Cuando el devoto canta Bhur Bhuvah Savah incluye a los cuatro restantes Vyarithis: Mahah, Janah, Tapah y Satyam.
Por supuesto que cuando el devoto realiza la profundidad del gayatri, comprende que los significados ocultos resultan ser cósmicos y que no agotan sus implicancias ya que su extensión es infinita.
Asi, Bhur Bhuvah Svahah significa los atributos divinos:
Bhur significa existencia, realidad, verdad.
Bhuvah significa reflexionar y meditar y por consiguiente es Chit, conciencia.
Svaha significa el cielo como felicidad y bienaventuranza.
Om es Sat Chit y Ananda.
En un significado externo, bhur significa la tierra o el plano físico, bhuvah el firmamento y Svahah el cielo.
En un sentido cósmico, los Vyarithis se conectan del siguiente modo:
Hay 33 fuerzas divinas operando que se dividen en tres grupos o regiones: terrestre, atmosférica y celestial.
El texto Shatapatha Brahmana lo señala del siguiente modo:
Region terrestre: tierra, agua, fuego, aire, éter, luna sol y estrellas (recordemos que alguna vez dijimos que esta dimensión abarca aproximadamente unos 13.000 años luz). Asi completamos los llamados 8 Vasus en los vedas.
Región atmosférica: 11 Rudras o aquellas fuerzas que nos dan dolor. Esas fuerzas capaces de darnos dolor son los 10 aires vitales: prana, apana, vyama, samana, udana. naga, kurna, krikala, devadata, dhananjaya y el alma. De este modo se completa el número de 11.
Región celestial: 12 adytias señalan los vedas, es decir, los 12 meses del año: se llama asi porque es el tiempo en forma de meses y toma la vida de todos.
También podemos decir de acuerdo al conocimiento vedico:
Bhur es el fuego.
Bhuvah es el viento.
Svahah es aditya.
Pero también podemos seguir profundizando y entonces comprendemos que los Vyatrthis se relacionan con:
Bhur con la acción
.Bhuvah con la plegaria.
Svahah con el conocimiento divino.
Y podemos continuar:
Bhur se relaciona con vida, esfuerzo, aliento, corazón, pies, habla y cabeza.
Bhuvah con destrucción, unión, ojos, hígado, órganos de evacuación, mente y brazos.
Svah con paz, equilibrio, palabra, abdomen, columna, almas y pierna.
De modo que cuando reflexionamos sobre el gayatri y su relación con el esquema corporal, debemos tener en mente todos estos significados generales, que pretenden darnos una alusión de los infinitos significados que contiene el gayatri mantra.

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El Upanishad Brihadaranyaka dice que si el devoto de gayatri "conoce" el primer pie del gayatri puede ganar todo lo que es dado obtener en los tres mundos (bhur, bhuvah, svaha).
El que conoce el segundo pie del gayatri, adquiere el triple conocimiento (tri=tres, vidya= conocimiento) de los vedas, es decir, el modo superficial, el medio y el extendido o místico de poder.
El que conoce el tercer pie del gayatri domina el principio vital.
Qué significa "el principio vital"?
En la India, especialmente en el sur, muchos grandes yoguis y maestros de conocimiento celestial desde tiempos inmemoriales se preocuparon por enseñar masivamente a transmutar el cuerpo físico en cuerpo de luz, si bien la enseñanzas y el objetivo es el mismo, de maestro a maestro, las técnicas varían, esto es patente por ejemplo en Sri Karunakara, en Sri Aurobindo o Sri Ramalinga.
Conocer el principio vital es transmutar cada célula en una residencia de divinidad, es construir por medio de la sadhana una morada para Dios en cada una de nuestras células corporales; así, logramos un estado de perfección y santidad en Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a los Vedas.
Un punto importante del conocimiento vedico debe relacionarse con discriminar el concepto de vidya= conocimiento.
Qué significa conocer en la enseñanza vedica y por extensión en Gayatri Vedanta Yoga?
Conocer es vivenciar.
Los vedas están para ser vivenciados, es un programa de vida, para la vida, para santificar cada instante de nuestras vidas.
De modo que cuando estudiamos los Vedas, cuando predicamos enseñanzas de los Vedas, deben estar relacionadas con la vida, su aplicación practica y concreta sobre los episodios y sucesos que transcurren en nuestra existencia.
Los Vedas significan Vida, vida como posibilidad real de lograr amplios espacios de luz, de amor y de santificación. Por ello los vedas se detienen en detalles mínimos, cómo debe ser la vida del casado, del soltero, de la persona de edad media y del anciano renunciante. Cómo debemos tratar en el comercio, en nuestras relaciones sociales, etc.
Vidya= conocimiento vivencia, inseparables, uno y único.
De modo que el gayatri se compone de los Vyatrthis Bhur Bhuvah Svaha y en ellos están implícitos los otros cuatros restantes: Mahah, Janah, Tapah, Satyam. Y según los vedas, la estructura corporal humana es un vehículo perfecto de santificación que se compone de 24 secciones dividido en tres partes.
El gayatri mantra responde a la construcción cósmica y al mismo tiempo se proyecta en el esquema corporal humano.
La primera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 ojos, 2 fosas nasales, 2 orejas, 1 boca y el intelecto; en total 8 como las silabas del pie del gayatri que se corresponde con "Dhio Yo nah prachodaiat". Por eso que los devotos de gayatri suplicamos humildemente a la ilimitada luz divina: "por favor, ilumina mi intelecto, dame la capacidad de poner mis dones al servicio de tu gracia amorosa".
La segunda parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pulmones, 1 corazón, 1 higado, 2 riñones, 1 bazo, el intestino, el estomago y la mente. En total totalizan 8 y estos organos evidentemente tiene como caracteristica sobresaliente trabajar para el cuerpo de un modo particular y exclusivo: actuan para sustentar y ser la base de la mente, por ello aqui la mente es lider. Bhargo devasya dhimahi es la parte del gayatri correspondiente, en la palabra bhargo estan los organos y la mente en dhimahi es el sustento.
La tercera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pies, 2 piernas, 2 muslos, 2 organos de evacuación y suman 8 como en el pie del gayatri: "tat savitur varenyam".
De este modo podemos explicar vedicamente que el gayatri tiene tres pies con 8 silabas en cada pie, conformando en total 24 silabas y del mismo modo, el cuerpo humano tiene tres partes con 8 secciones cada una, conformando 24 secciones. Esta correspondencia la iremos ampliando y explicaremos cada órgano y su relación con cada silaba del gayatri y su poder oculto y místico.
Esta comprensión nos puede informar acerca de la magnitud del sonido gayatri y por qué los vedas expresan que fuera de él, no hay nada; esto también explica por que, todas las escuelas filosóficas no importa su enseñanza, deben finalmente aceptar que el gayatri es el origen divino en sonido y que después de él, todo es comentario, como de hecho, los vedas constituyen un comentario del gayatri mantra.
Podemos sacar una conclusión practica de esta primera aproximación?
Si.En las regulaciones particulares, todos los devotos saben que el baño de la mañana es de suma importancia no solo por sus efectos físicos, sino más bien por los efectos espirituales.
Así, los devotos son cuidadosos de la purificación matinal, ellos se levantan rápidamente llenos de luz y de amor; de alegría y compasión por todos los seres y todas las cosas y rápidamente se enjuagan la boca con agua y luego comienzan sus plegarias; se colocan debajo del agua y cantan el gayatri. Esta práctica es sumamente auspiciosa porque nos quita toda impureza nocturna, especialmente aquella que proviene de las regiones oscuras de los planos astrales.
Cuando los devotos toman ese baño matinal involucran todos estos elementos corporales, emocionales y mentales y al mismo tiempo es un voto sobre cada uno de los órganos:
1) la palabra, 2) la mente, 3) los ojos, 4)oídos, 5) lengua, 6) nariz, 7)líquidos sexuales íntimos, 8) intelecto.
Luego tenemos la siguiente parte del cuerpo que se corresponde con el gayatri: 1) frente, 2) manos, 3) pies, 4) espalda, 5) rodillas) 6) estomago, 7 piernas y genitales.
La última parte del cuerpo que se involucra con el gayatri en el baño son: 1) la digestión, 2) piel, 3) la carne, 4) sangre, 5) las grasas corporales, 6) la medula, 7) músculos y 8) los huesos.
En el libro de Manu II. 83 se declara definitivamente que Om es Brahman, la suprema austeridad se llama pranayama y que no hay nada más alto que el gayatri.
Una aclaración: los devotos de gayatri son muy cuidadosos con los ejercicios de pranayama y en general, solo el maestro espiritual puede de acuerdo a las fuerzas espirituales personales, discernir con corrección sobre esta cuestión; de un modo general diremos que el pranayama generalmente aceptado para occidente es de 2:4:8 por los tres primeros meses y luego de 4:8:16. Toda otra practica debemos ser sumamente cuidadoso porque podría provocar serios problemas emocionales y mentales.
Es nuestra esperanza que si podemos en principio reflexionar sobre estos conceptos y vivenciarlos aunque tenuemente, podremos avanzar progresivamente a estudiar cada órgano corporal en relación al gayatri. Por supuesto que debe ser claro para nosotros que esta división de explicar el gayatri en el esquema corporal es por necesidad pedagógica, pero la divinidad del gayatri permea todo el universo de un modo eterno e irreversible.


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El gayatri contiene tesoros inenarrables, cada palabra, cada silaba tiene múltiples significados místicos capaces de otorgarnos la iluminación.
Por ejemplo si leemos con atención el Upanishad Chandogya describe que en la palabra bhur está contenido el secreto de los cinco aires vitales que posibilitan el esquema corporal.
Este Upanishad nos enseña la importancia de encontrar los significados espirituales a cada vyarithis y cada silaba del gayatri, como una vivencia profunda que puede darnos el significado ultimo de nuestro paso por la tierra y al mismo tiempo santificar cada acción, pensamiento y emoción en nuestra vida presente.
"debes comparar a tu corazón con un templo (mandir), allí mora el alma y la super-alma; es decir tu porción individual (jiva) y el alma suprema (paramatma)".
"Aquí en la profunda cavidad de tu corazón mora el Señor Eterno. Este templo dentro de tu corazón tiene cinco puertas cuidado por cinco poderosos guardianes. Sin la quietud y el conocimiento adecuado, no puedes encontrar el modo de abrir esas puertas para adorar a tu Señor que mora en ti"

El primer guardián se llama Prana, este guardián reside en la "puerta este". Pero veamos en detalles: la gratificación proviene de los ojos ya que ellos representan en el esquema corporal al sol. Por lo tanto en el "apaciguamiento" del sol esta el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que debemos santificar nuestros ojos para que la mirada sea limpia y podamos ver el bien, la bondad y la belleza a cada paso de nuestra vida.

El segundo guardián se llama Vyana, este guardián reside en la "puerta sur". La fuerza cósmica regente es la luna; en la una está la gratificación de los oídos. Quien gratifique los oídos logra un cuarto del control de la mente. En términos de Gayatri vedanta Yoga esto se explica diciendo, que debemos santificar nuestros oídos; todo lo que escuchamos debe ser bueno, porque Dios es la bondad. Identificarnos con la bondad es un imperativo del alma cautiva en un esquema corporal. Si escuchamos palabras negativas e hirientes, solo lograremos desestabilizar nuestras emociones y nuestra mente estará inestable. Recordemos que mente y luna esta mutuamente relacionada.
El tercer guardián se llama Apana, este guardián reside en la "puerta oeste" el Apana esta relacionado con vak, palabra: la boca juega un rol fundamental para apaciguar el fuego, por el apaciguamiento del fuego se pacifica todo el universo. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica del siguiente diciendo, la palabra es el origen de las impurezas y de las santidades; gracias a la palabra que sale de la boca cantamos los mantras que son capaces de santificar todo el universo: el gayatri mantra.
El cuarto guardián se llama Samana, este guardián reside en la "puerta norte". Esta es la puerta más importante según declaran los textos sagrados. Si pacificamos samana pacificamos la mente, las nubes los relámpagos y truenos. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que, la mente esta determinada por la interacción de los sentidos, ver, oír, tocar, etc. es la causa de nuestro contento o sufrimiento. Si dedicamos a relacionarnos con la santidad, seremos dichosos, si nos dedicamos a relacionarnos con impurezas, nuestra vida será desdichada y la mente será inestable al punto que podría adquirir características bestiales.
El quinto guardián se llama Udana, este guardián reside en la "puerta de arriba" (la coronilla de la cabeza del devoto); gratificando a este guardián supremo llamado de los mil lotos, gratificamos los vientos (aires) y el éter. Si se comprende el secreto de la respiración, podemos comprender de donde proviene el aire que respiramos; esto es, del éter y el éter de la luz resplandeciente que emana de gayatri. También podemos comprender que el aire ingresa por la frente; en sánscrito se dice que es purv, porque en purv se levanta el sol; de modo que el aire ingresa como energía "entre los ojos".
En términos de Gayatri Vedanta Yoga se explica diciendo que el resplandor sagrado de gayatri cuando se lo practica proviene como resplandor desde esta dirección; por lo tanto la luz y el resplandor sagrado de la Madre se halla en la respiración. Por conocer esta verdad el devoto conoce como infundir en su corazón esplendor alegría. Entre los ojos la energía que ingresa a las fosas nasales en forma conciente mientras se canta el gayatri pertenece al reino solar, al sol que es capaz de irradiar su luz sobre el sol de nuestro sistema planetario y sobre los miles de sistemas planetarios que poseen diferentes soles.

Podemos obtener alguna aplicación practica?
Si.Los devotos de gayatri obtienen luces santificadoras progresivas y expansivas, mantra sobre mantra acumulamos méritos que alguna vez nos permitirá declararnos "hijos de la santidad", "amigos de Dios", "apóstoles de la divina madre". Los ojos de los devotos son especiales, sus miradas son de profundo amor y compasión por todos los seres y todas las cosas. Sus miradas brillan como el más bello diamante, como expresión de un alma dichosa que vive en los sagrados sonidos de las 24 sílabas. De este modo podemos declarar sin temor que los devotos de GVY, atraen todas las cosas luminosas visibles e invisibles dentro de un campo energético cada vez más aumentado. Porque, los devotos confidenciales, aquellos que desde el amanecer elevan sus corazones en plegarias de alabanza a la madre del universo, pueden obtener una visión divina y una comprensión correcta de los aires vitales; una vivencia del corazón el espíritu y el alma que le hace reposar su intelecto en el corazón, transformado en templo del Dios Viviente y desde allí, podrá proyectar al Divino Residente del Interior (Ishta Devata) sobre todos los seres y todas las cosas, con su mirada, su mente y su palabra. Los devotos de GVY ciertamente podrán sanar dolencias con una mera mirada y podrán llevar paz a las mentes confusas y agitadas; así mismo, podrá triunfar sobre la calumnia y la difamación, los ataques psíquicos provengan estos de la interacción social o de los planos astrales. La luz, la piedad y la mente podrán sobreponerse a todas las dificultades de su esquema corporal y finalmente realizar a Dios.


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El Gayatri es una evidencia de nuestra conexión con los aspectos más sutiles del cosmos y es, al mismo tiempo nuestra hermandad con los aspectos más densos de la realidad material.
Cada vez que cantamos un mantra gayatri, éste actúa en nuestro esquema corporal; ejerce una influencia absoluta sobre los aspectos densos materiales y sobre las realidades meta-materiales, alcanza incluso las dimensiones supra-materiales. No es extraño que los devotos informen de múltiples cambios en sus vidas, no solo de relación sino en sus esquemas físicos.
Y esto, por qué es así?
Debemos recordar una y otra vez que el mantra es un sonido divino que debe ser meditado, incorporado a nuestro esquema corporal, a nuestra memoria mental, a la vivencia de nuestros corazones. Los siete Mahaviarithis nos lo recuerdan:
Bhur significa manifestación, es todo lo que es evidente; es evidente porque en este plano de actúa por medio de los sentidos, vemos, percibimos, gustamos, oímos, etc.
Pero al mismo tiempo, desde bhur podemos pronunciar "Tat", eso, aquello. Lo indecible, eso o aquello que solo se percibe con el corazón. Como un segmento de un hilo, siempre tiene dos puntas. Estamos en Bhur, pero desde esta dimensión material, podemos decir "tat", Dios, Dios, Dios de los sueños y las alegrías, Dios de las noches y de las plegarias, Dios del amor y de la compasión.Bhuvah significa contemplación y conocimiento, conozco con Dhiyo, el intelecto, discrimino; conozco con el corazón y desde allí contemplo la luz y puedo actuar sin palabras y sin movimientos.
Svahah significa Luz, bienaventuranza; por eso decimos devasya, porque devasya es Aquel que ve, Aquel que puede darnos la luz: Dios.
Qué sería de nuestras vidas si no tuviéramos la promesa de la luz, si no supiéramos que Aquel que es luz nos dará por su gracia sin causa una porción de esa luz que nos hará santos?
Recordemos que luego de Svahah vienen cuatro nuevos planos que están contenidos en los tres primeros, pero que ahora los mencionamos para la presente meditación.
Mahah significa excelente, magno; por eso en el gayatri está la palabra varenyam, porque es la piedad encarnada y es al mismo tiempo lo ultra superior, lo más alto.
Janah significa la energía creativa primordial, aquella que impregna todo el universo y todos los universos, no es esta luz que ahora conocemos y experimentamos, es una luz superior divina, una luz que el ser humano olvidó por milenios, la luz primigenia de la creación, cuando el Uno se hizo muchos; por eso decimos savitur o savita como es conocido el gayatri el mantra savita. Porque es esa luz primordial que vivifica y restaura el alma en la persona y santifica todo el esquema corporal.
No es correcto decir que el gayatri es un mantra dedicado al sol, esa posición es una teoría de los expertos europeos que interpretaban los textos y las palabras desde una visión influenciada por las creencias europeas dominantes a nivel filosófico.
El gayatri al ser el ritmo de la creación debe necesariamente ser superior a la simple luz de un astro, mucho más si tenemos en cuenta que ciento de millones de soles gravitan en el espacio cosmico. Cuando Vishwamitra dijo: percibí el ritmo de la creación y está puede ser expresada en Tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodaiat; dijo también; esta luz es una luz inabarcable por el concepto humano, pero si desean entenderla deben pensar que es como la luz del sol.
Tapah significa resplandor, aquello que disipa la oscuridad, aquello que remueve la ignorancia, por eso se conecta con Bhargo en el gayatri mantra, porque bhargo disipa la ignorancia y la oscuridad. Cómo disipamos la ignorancia simplemente siguiendo el ritmo sagrado de la luz primigenia: tat savitur varanyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah pracohdaiat.
Satyam Aquello que es percibido, como una unidad indivisible. Aquí ya no hay palabras, no hay juegos mentales, no hay palabras posibles para decir: esto es así. Solo queda Dios, es decir un "yo" que se funde en la realidad de un "Tu" Eterno y absoluto.
Los devotos de gayatri "abrazamos" literalmente el sonido místico y divino; por eso el devoto se emociona cuando dice dhimahi, porque dhimahi significa susténtanos, pero también debe entenderse: susténtanos con tu abrazo.
Abrázanos para que seamos sustentados!
Pero, a quién le decimos abrázanos? Y, dónde lo haremos? Los maestros nos enseñan que a bhargo.
Le decimos que nos abrace y lo hacemos con el corazón y la mente.
Esto tiene implicancias dramáticas para nuestro esquema corporal; porque es un cuerpo habituado a la oscuridad, al dolor y al sufrimiento; bhargo provoca un milagro, le da un sentido diferente a nuestro paso por la tierra. Aprendemos con bhargo el sentido de nuestra vida.
Qué es bhargo?
En sánscrito bhargo se puede separar en dos silabas, bhar y go.
Bhar significa por raíz de la palabra y según las reglas para comprender los mantras vedicos, cumplir y energizar, por extensión significa órganos, respiración, palabra, mente, rayos, tierra, sol luna.
En nuestro esquema corporal dicen los vedas que los organos son de dos clases, de percepción y de acción.
Si los órganos están en equilibrio con la luz primigenia de bhargo, tendrán fuerza y habilidad y estarán puros y se asociaran con purezas.
Si el cuerpo está saludable e iluminado, la respiración será perfecta y completa. No basta con tener una respiración completa, después de todo es la calificación básica para vivir en este planeta, también debe ser perfecta, es decir, debe seguir el ritmo natural de lo creado por Dios:

Tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.
De modo que si meditamos y encontramos la conexión de bhargo con nuestro esquema corporal, también veremos que está relacionado con la tierra; la tierra solo es vitalmente positiva si posee en su seno la capacidad de dar abundantes granos, agua y alimento para las vacas, dadoras de leche. "Del alimento (bhargo) surge toda la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio (el fuego sagrado y el canto del gayatri) viene la lluvia (y rayos y truenos) y el sacrificio es el resultado de la acción (palabra y mente)"
De modo que bhargo abarca el abrazo capaz de conformar los aspectos básicos de la vida en este planeta, por eso los maestros vedicos enseñan que de bhargo podemos deducir las 33 fuerzas celestiales básicas que sostiene la acción:
Vitalidad, gobierno, ojos, luz, bienestar de la población, oídos, tolerancia o compasión, reputación, leche, fuerza, resplandor divino, jugos, palabras, objetos materiales, granos, mente, tiempo, estaciones, rectitud, nombre objetos deseados, brahmines, fama, alimento, kshatryas, respiración, buena compañía, organización social, apana, ganado capaz de dar leche.
Estas 33 fuerzas celestiales forman lo que es llamado "riqueza" y están en la palabra bhargo, por eso decimos "abrázanos" y los medios para desarrollar esa riqueza está oculto en la palabra misma.
De modo que los devotos de gayatri más tarde o temprano manifiestan en sus esquemas corporales las tres glorias de los tres pies del gayatri, como vimos anteriormente.
En el Primer Pie del Gayatri recibimos estas bendiciones:
Coraje, esplendor, compasión (indiferencia a la alabanza o la critica), fuerza física, dulzura de la lengua y veracidad en las palabras; regulación sexual y paz mental; sustento y posesiones y rectitud; suman en total 8.
En el Segundo Pie del Gayatri obtenemos los siguientes atributos:
Perfecta educación (buenos hábitos, control de los sentidos, paciencia y contento); nacimientos en familias que nos permitirá una vida espiritual; autoridad y capacidad para sostenerla; empleados y amigos afectuosos que nos ofrecen bienestar; aprendizaje erudito y conocimiento intuitivo; cuerpo reputado como sagrado y santo con reputación de templo sagrado; habilidad para reflexionar y capacidad para propagar el conocimiento adquirido beneficiando a la humanidad; capacidad de producir riquezas y de distribuirlas correctamente. Suman 8 atributos.
En el Tercer Pie del Gayatri recibimos:
Larga vida, desarrollo armonioso, salud y cuerpo luminoso, fama espiritual y mental; reputación de vida recta; capacidad para cuidar de las vidas; capacidad para aliviar el sufrimiento y la aflicción; percepción clara (comparación, discriminación, lenguaje elocuente, etc). Suman 8 capacidades.
Adicionalmente dicen los sabios que se obtienen 9 gracias suplementarias:
Capacidad de leche, agua y sustancias jugosas; granos, arroz y todo tipo de vegetales; tratamiento justo y equilibrado con todos los seres y todas las cosas; Aceptación sin macula de la verdad; capacidad de realizar fuegos sagrados auspiciosos; habilidad para crear instituciones de bien publico; oportunidad de ayuda a la nación; riquezas y ganado para el servicio de la humanidad.
Todo lo que hemos enunciado superficialmente significa Bhargo, "abrázanos". Todos los devotos sinceros que siguen las instrucciones del maestro espiritual están bendecidos para alcanzar todas estas cualidades, habilidades, gracias y bendiciones en esta vida humana actual; de modo que el devoto debería elevar su plegaria al despertar:
"Me inclino ante Ti, mi Madre Divina, que eres la dadora de la vida, la sabiduría y la bienaventuranza; que eres absoluta y sin forma, inmutable, madre sin igual, Tu que nunca naciste y eres inmortal; creadora de los 14 sistemas planetarios.
Por tu bondad he pasado la noche en paz y felicidad mental y corporal. Gracias Madre Amada.
Madre se bondadosa conmigo y dame hoy lo que sea necesario para mi sustento y para que pueda utilizar todas mis energías en actos rectos; bendice a mi maestro espiritual, dador del conocimiento y a mis padres. Madre concédeme la bendición de vivir en libertad y en la verdad, dame sabiduría para ayudar a mi país para que no sea presa de calamidades y todos puedan tener paz y abundancia. Om.”


6

"El Uno que se hizo Muchos", declaran los vedas, pero esto, no es fácil comprenderlo.
Dios por definición es lo más absolutamente simple y por ser Uno y Único no admite pluralidad alguna; esta posición lejos de ser radical la sostiene Shancaracharya. Más aquí lo repitió Rama Krishna Paramahansa, Sri Muktananda, Ramana Maharshi; lo dijo Nirsagadhata Maharaj y tambièn Sri Aurobindo, Sri Karunakara, Sri Rama Linga, etc.
De modo que hay una larga lista de hombres santos que nos enseñan que Dios es absolutamente simple y que no admite pluralidad en su concepción más lata y pura.
De modo que la pluralidad tiene sentido solo a partir de la creación. La creación permite la pluralidad y solo se justifica en desde y por la creación material.
Ahora bien: Siendo Dios la Unidad absoluta y está contenido en la unidad representada por el Om, cómo se puede afirmar que el gayatri es el Om elaborado y el corazón mismo de los vedas?
El Om es la Unidad, Brahman, Dios sin Forma, el Uno y Único, el Absoluto, el Espíritu Universal. Ese Om desciende en forma de 24 sílabas creando y vivificando los 14 sistemas planetarios y allí se define el carácter general de cantidad, multiplicidad, de suma y resta, etc.
Dicen los vedas que todo lo existente está enmarcado en este concepto de 24 vibraciones. Recordemos que las vibraciones tienen contenido, longitud, profundidad, etc.
Enseñan los maestros que desde la corona de la cabeza hasta la garganta hay 24 dedos de extensión. Dicen también que todos los sentidos están en ese espacio. El centro de las actividades significativas están situadas aquí: conocimiento, devoción, acción.
El brazo del hombre, desde el hombro hasta su muñeca, mide 24 dedos; el cuerpo humano puede tomar y rechazar objetos solo con sus manos desde el punto de vista de la acción. Si profundizamos, con las manos de atiende a los hijos, se cuida de los padres, se protege a los ancianos y se es feliz con la esposa o esposo. El alimento se cocina y consume, con las manos se elevan las plegarias y con las manos despedimos a los seres que parten de este mundo.
Esta es la grandeza del gayatri que abarca todo lo existente, nuestra propia vida, que parece pequeña e insignificante, pero que es un templo viviente del Altísimo.
Entonces, decimos junto a los videntes de gayatri el Uno se hace Muchos, es decir se expande en 24 sílabas y se crea con ellas todo los seres y todas las cosas, los espacios siderales y el polvo cósmico más insignificante!
Còmo se conota el gayatri?
Tat Devasya Savitur
Ese resplandeciente vivificador de los universos
Varenyam Bhargo Dhimahi
La excelente luz que podemos obtener
Yo Nah Dhio Prachodaiat
El Adorable que promueve la creación
Este modo de combinar el gayatri nos muestra la posibilidad de ubicar las silabas en pares, de modo que podamos obtener 12 pares.
La relación entre Dios y la criatura, entre la residencia y el residente, la morada y el morador.
Estos pares explican las 24 silabas cuando descendían al tiempo que creaban los 14 sistemas planetarios.
Todo este universo se compone de pares,: maestro y discípulo; hombre y mujer; luz y oscuridad; conocimiento y sentidos; acción y órganos; donador y receptor. No se puede obtener nada sin el conocimiento de los pares. Los pares constituyen el secreto de la creación; por lo tanto conocemos al gayatri como un par. Gayatri es llamado Savitri y la energía central se llama Savita.
Savita y Savitri es de sumo interés para el devoto de gayatri, porque tiene una influencia decisiva sobre su esquema corporal:
Primer Par: "La mente es Savita, la palabra Savitri".
La mente trabaja el cuerpo y los Indryas, la palabra adora la mente.
Todos los pensamientos de la mente se expresan por la palabra. Gayatri significa palabra. Canta todas las alabanzas del Param Purusha (el Supremo Purusha Original), es decir, Dios.
La mente recibe su fuerza y la palabra su efecto a través del conocimiento.
Segundo Par: "el fuego es Savita, la tierra es Savitri".
El fuego no puede existir sin la tierra. Son inseparables. De manera similar, el adorador nunca debe mantenerse separado del objeto de su amor: Dios.
Como el fuego, el Señor penetra al devoto en toda circunstancia, en todo momento, en todas las geografías y a todos los seres y todas las cosas. Como El, se mantiene con el devoto, así el devoto debe creer que el objeto de su amor, está siempre con él.
La palabra Bhur en el gayatri significa "fuego y tierra". El conocedor de este par, cultiva en sí mismo los atributos de Agni (fuego), el lustre y las etapas que le permite ser una luz expansiva.
Tercer Par: El aire es Savita, el firmamento es Savitri".
Son inseparables.
Buvah en el gayatri es aire y firmamento. Los seres existentes vivimos del aire. La parte más importante junto al agua es el aire. Dios con Sus infinitos poderes sostiene el universo en el firmamento con la ayuda del aire, etc.
Si conocemos el par aire-firmamento, nos volvemos parte del sostén del universo.Cómo? Porque al exhalar tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodait, restituimos pureza en el aire y el firmamento.
Pero en este plano, seremos considerados como sustentadores de la vida y del poder espiritual. Los devotos de gayatri son dispensadores de vida y vida en plenitud y esos mismos devotos son alabados por su poder espiritual, ya que con una sola mirada son capaces silenciosamente de quitar mucha carga de muchas vidas
Cuarto Par: El sol es Savita y la luz es savitri.
Si existe luz es porque hay sol, una estrella llamada sol, en el firmamento con sus 14 sistemas planetarios existen millones de soles y Dios es el Dios del amor que los encanta a todos.
El sol y la luz están implicados en Svahah. Quièn no conoce las bendiciones del sol; si eres muy meditativo susurrando el gayatri, más posees los atributos del sol; esplendor, luz, benevolencia y sacrifico son atributos del sol, por eso que el sol es capaz de destruir muchas enfermedades.
Cuando el sol y su luz actúan dentro del susurro del gayatri mantra, vuelve a nuestro esquema corporal en luz infinita.
Si conocemos el par Sol-Luz, seremos reconocidos como "seres de sacrificios" Cómo se logra esto? Cantando el gayatri con los fuegos sagrados.
Quinto Par. La Luna es Savita y los Planteas Savitri
La luna guía a las estrellas y los planetas de un modo místico. La luna es la energía tutelar en estos magnos acontecimientos trascendentales; la luna influye sobre el agua y el frescor. La luna es calma y encanta el alma. Este frescor luna es un atributo sagrado, por eso la luna influye tanto positivamente cono negativamente sobre la mente.
El agua es la semilla del mundo. Todo esto está latente en Bhargo.
Quien conoce este par se reconoce en la calma y la paz mental.
Sexto Par. El día es Savita y la Noche Savitri.
Donde está el día está la noche. El día es para la acción y la noche para el descanso. La acción debe estar comprendida dentro del drama, actividades ilícitas, contacto con impurezas no pueden ser consideradas "acción". El descanso debe ser de un orden integral; se descansa en y con el esquema corporal, también emocional y psicológicamente. Este par se incluye en Bhargo. Por que? Porque quien tiene un día de acción dharmica y una noche de "descanso", ciertamente los seres de luz que conforman bhargo viene a bendecirlo durante el sueño.
Séptimo Par. El calor es Savita y el Frío es savitri.
"Quien piensa en Mí no es afectado por el frío o el calor" dice el Señor.
Este par se relaciona con el solsticio de invierno y el de verano, amos con connotaciones sobre el esquema corporal y de gran influencia sobre la mente. Los santos prefieren irse de este mundo en el solsticio de verano.
Octavo par. La nube es Savita y la lluvia es Savitri
El relámpago que sucede al trueno hace caer la lluvia; quien conoce este par prueba la ambrosía.
Noveno Par. El relámpago es Savita y el trueno es Savitri.
La nariz, los ojos, las manos, etc. Poseen fuerzas místicas ocultas, quien conoce y activa este par literalmente "mueve sin mover".
Décimo Par. El prana es Savita y el alimento es savitri.
El alimento fortalece el prana.. Por qué? Porque así como es el alimento es la mente y el prana.
Por qué? Porque el prana determina las ondas de vibración y calidad de energía de la mente.
El que conoce este par no puede estar infeliz por la riqueza o la pobreza.
Decimoprimer Par. Veda es Savita y Chandas es Savitri.
En este par vedas es y sabiduría. Chandas significa felicidad.
Los vedas proporcionan felicidad y contento y paz. Sin ignorancia, ni miserias, ni aflicción ni problemas, la persona alcanza la salvación.
Decimosegundo Par. El sacrificio es Savita y la donación es savitri.
El sacrificio del fuego debe ser con el voto de distribución. Quien hace el voto de distribuir a los necesitados alimentos es grande y ese mismo sacrificio otorga recompensas.
Quien conoce el Yagña Gayatri Japa, jamás conoce situaciones violentas. El trascurre por una vida llena de sentido y finalmente se le concede la llagada de la partida y se dispone a retornar al padre concientemente.
La lujuria, la ira y la vanidad son todas proyecciones de la mente. La lujuria destruye el mérito del japa gayatri sadhana; la ira priva al devoto del entendimiento, la avaricia perjudica a la sociedad y destruye el mérito del individuo y el ego destruye los aires vitales y se equipara al consumo de drogas destructivas. El ego se equipara a la bestialidad y quien conoce esta declaración es realmente bendito.

sábado, 6 de enero de 2007


(anciano devoto amigo de Shankar Math en las puertas de mi domicilio en el Ashram, durante sus plegarias de gayatri vespertinas.)

Referencias al Gayatri en el Brahma Sutra, Bhagavata y Mahabharata


Capítulo 1, Primer Cuarto, Tema 11

En el primer capítulo y primer cuarto del Brahma Sutra, el undécimo tópico de discusión se conoce como Gayatri Adhikarana. El tema se explica en tres Sutras.

El tema de la discusión es si el significado de la palabra Gayatri principalmente es el Señor Vishnu o la métrica de la composición poética; porque Gayatri es el nombre de una de las métricas con las que se componen los Versos Vedicos. Al inicio, se argumenta que sólo se refiere a la métrica, y no implica al Señor Vishnu. El Brahmasutra dictamina la decisión final sobre el tema: principalmente, la palabra Gayatri significa Señor Vishnu. Se dice que aquel que canta el Gayatri es protegido. Cuando una persona canta el Gayatri, Él le da fuerza y conocimiento. Aquel que las confiere es el Señor Vishnu.

Hay un pequeño libro conocido como “Gayatri Gambhirya”, cuyo autor es Shri Vidyamanya Tirtha Suamiji del Bhandarkere Matta. En esa obra, se citan una cantidad de Brahmasutras para explicar le Gayatri. Él ha probado, a través de los Sutras y del Gayatri Mantra, que el Señor es la Entidad Suprema. El mundo que Él crea y mantiene es real, y no es virtual en ningún aspecto. Entre las almas y el Supremo hay una diferencia en la Naturaleza Eterna. Este hecho impone que las almas deban adorar y rezar al Supremo para obtener la liberación de las ataduras. Así, el significado del Gayatri se explica con ayuda de los Brahmasutras. El Brahma Sutra se celebra como “Gayatri Bhashya”.
Igual que éste, se discuten una cantidad de temas. Aunque el libro es pequeño, contiene reflexiones meritorias.



La Relación entre el Bhagavata y el Gayatri


El primer Verso Vedico finaliza con la palabra “Dhimahi”. Esta es una palabra característica de los textos de la literatura Vedica. En el Gayatri Mantra (que e s parte fundante de los Vedas) encontramos la frase “Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat”. El comentario autorizado de Vijayadhvaja Tirtha ha dilucidado suficientes detalles respecto a esto. El Bhagavata explica el significado del Gayatri, y también el significado de los Vedas. Shri Madhvacharya, en uno de sus libros, conocido como “Bhagavata Tatparya Nirnaya”, citó a una autoridad para ilustrar los múltiples significados del Bhagavata:

“El Bhagavata explica el significado de los Brahmasutras. Esto es evidente desde el comentario de Madhva Bhashya sobre los Brahmasutras. Ha citado profusamente del Bhagavata para explicar el significado de muchos Sutras. El Bhagavata revela más vívidamente el significado de Bharat, y los principios innatos se presentan de forma clara. El Bhagavata comienza con el contexto del Bharat Katha.”

Esto se comprende con el primer Skanda del Bhagavata. El décimo Skanda, que es la parte más prominente del Bhagavata, no es más que el recuento detallado de las glorias del Señor Krishna. Él es el héroe de Bharat. Además de esto, el Bhagavata da un recuento valioso de muchos devotos cuyos nombres son importantes en el campo de la espiritualidad. También se narran en detalle las vidas de una cantidad de encarnaciones de Dios. Que la palabra “Dhimahi” se encuentre al final del primer verso del Bhagavata es indicio suficiente. El significado implícito es que, para comprender el significado del Gayatri, se debe leer el Bhagavata. En cuarto lugar, el Bhagavata explica los significados ocultos de los Vedas que normalmente no se comprenden.

Todos estos profusos cumplidos no son sólo para honrar al Bhagavata, o sólo por alabar. Son los atributos basados en el valor que corresponden al Bhagavata, y no una exageración.

El comentario de Vijadhvaja ha extraído el significado del Gayatri desde el mismo primer Verso Vedico. ¿Cómo es que la expresión Vedica “Dhimahi” aparece en el primer Verso Vedico del Bhagavata? La explicación probable es esta: El propósito del Gayatri principalmente es explicar al Señor Narayana, y no al Dios del Sol, porque el Purusha Shukta Mantra dice que el Dios del Sol nació del ojo de Narayana.

Así, el significado del Gayatri se explica a base del mismo primer Verso. Es el siguiente:

“Tatsavitur Devasya, Janmadysya Yatah.”
Significa que Dios es responsable por la creación del universo.

“Varenyam Param”.
La entidad del más alto valor.

Bhargo, Svarat, Dhamna Svena Sada Nirasta Kuhakam.”
Significa la forma Omnipotente de Dios, libre de tortuosidad y distorsiones.

“Dhiyo Yo Nah Prachodayat, Tene Brahma Hridaya Adi Kavaye.”
Por primera vez, Le transmitió el conocimiento a Brahma, de Cuatro Cabezas.

“Yo Savita”.
Responsable de la creación, etc., del mundo.

“No Ashmakam”.
Nos da, induce en nosotros conocimiento y acción correctos.

“Dhimahi Dhyayema”.
Meditamos.

A base de estas explicaciones, se ve que el Bhagavata es la obra explicativa del Gayatri, como dice Shri Madhavacharya en su “Bhagavata Tatparya Nirnaya”.




Referencias al Gayatri en el Mahabharata

Bhagavan Shri Krishna no sólo enseñó el Gita, sino también el Gayatri.

Las enseñanzas de Bhagavan Shri Krishna a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra constituyen el famoso Bhagavadgita. Se encuentra en el Bishma Parva.

Le habló a Yuddhishtira sobre el Gayatri. Este diálogo se encuentra al final del Ashvamedha Parva. Antes de la partida definitiva de Shri Krishna hacia Dvaraka, Yuddhishtira le pide que lo aconseje sobre el Vaishnava Dharma. De los muchos temas discutidos, uno de los que elabora Shri Krishna en Su consejo, es el Gayatri.

Shri Krishna ha dilucidado la grandeza del Gayatri. Ha explicado diversos aspectos del Gayatri que normalmente no se encuentran en ningún otro lado. Para resumir, Bhagavan llamó “Veda Madhu” al Gayatri. Su valiosa e impresionante explicación del Gayatri consta en los siguientes versos:


“Aquel que sincera, adecuada y regularmente practica Sandhya tres veces al día, cruza el océano de Samsara (Ciclos de nacimiento y muerte) y también ayuda a otros en esto.”


“Gayatri Devi popularmente es llamada Vedamata. El Gayatri también es el Veda Mantra. Para aquel que realiza el Japa del Gayatri, incluso si acepta toda la Tierra, incluyendo al océano, como regalo (Dan), esto no se considerará una falta seria. La aceptación de regalos de gran valor se considera una transgresión seria que lleva al pecado. Un practicante del Gayatri alcanza un grado alto de pureza y obtiene altos méritos. No se ve afectado por la aceptación de regalos legítimos de cualquier valor. EL donante del regalo gana virtud.”


“Si un individuo se enfrenta al infortunio debido a configuraciones planetarias desfavorables o a planetas que tienen influencias debilitantes o están adversamente espectados, se volverán auspiciosos, produciendo resultados favorables, a través de la realización del Japa del Gayatri.

Incluso si el lugar en el que está, está infestado de las presencias de espíritus malignos, no le pueden hacer daño a una persona que adopta el Gayatri.

El Gayatri aparece en todos los cuatro Vedas, y es una parte sumamente valiosa. Los que observan las instrucciones Vedicas con firmeza, son capaces de purificar a otros.

Prajapati informó a Manu que, para un Brahmin, la conducta, los estudios Vedicos, la generosidad y los regalos, la limpieza, la amabilidad y la franqueza se consideran superiores a los Vedas.”


“Aquel que practica Sandhya regularmente todos los días, Oh Yuddhishthira, alcanzará Brahmaloka, y en esto no hay duda.”


“Aquel que conoce el Gayatri y observa esa disciplina de acuerdo a las instrucciones Vedicas, es mejor en mucho que una persona que conoce todos los cuatro Vedas pero no tiene la disciplina del Sandhya y el Gayatri.

En el pasado, los Devas y los Rishis pesaron al Gayatri y a los cuatro Vedas en presencia de Brahma de Cuatro Cabezas. Se reveló que el Gayatri pesaba más (N. del T.: esto es, era superior) que los cuatro Vedas.”


“Igual que las abejas juntan miel de muchas flores, Oh Pandava, Savitri es juntado de todos los Vedas. Por eso el Gayatri se conoce popularmente como ‘Veda Madhu’.”


“Por lo tanto se considera que el Gayatri es la esencia vital de todos los cuatro Vedas. Se dice que, sin Savitri, los Vedas no tienen vida.”


“Se dice que el Japa (repetición) del Gayatri de diez es bueno, cien es mejor y mil es lo mejor. La repetición del Gayatri, Oh Kauteya, destruye todo tipo de pecados."


martes, 2 de enero de 2007

Gayatri Varnamala Shtotram

(Templo Asharama de los sannyasin en Sringeri de mas de 500 años de antiguedad)

GAYATRI VARNAMALA SHTOTRAM

1.
“El Omkar tiene tres formas y tres colores, a saber, blanco, amarillo y rojo. Los pecados causados con el implemento de los ojos y oídos se hacen desaparecer instantáneamente al pronunciar el Om.

2.
La letra “Ta”, de las veinticuatro letras del Gayatri, tiene la forma y el color de un loto, y es considerada y debidamente honrada por Brahma, Vishnu y Maheshvara. Destruye las transgresiones (papa) debidas al asesinato de un Brahmin.

3.
La segunda sílaba del Gayatri, “Tsa”, es de color blanco, y considerada por el Señor Keshava. La transgresión (papa) de matar a una vaca desaparecerá al pronunciar la palabra “Tsa”.

4.
La tercera letra del Gayatri, “Vi”, es de color rojo, y adorada por Shankara. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones ilícitas con mujeres se destruyen a través de “Vi”.

5.
La cuarta letra, “Tu”, es de color negro (próximo al negro) y adorado por Devendra. Las transgresiones (papa) que ocurren con el robo de oro se destruirán al pronunciar la letra “Tu”.

6.
La quinta letra, “Va”, es de color rojo, siempre adorada por Ghanesa. Las transgresiones (papa) cometidas con pensamientos con otras mujeres, se anulan con “Va”.

7.
La letra “Re” también es de color rojo, y adorada por el Dios Sol. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones con la esposa del Maestro (la esposa del Guru) se anularán con “Re”.

8.
La sílaba “Nya” es del color de la leche. Es adorada por Parvati. Las transgresiones (papa) de comer comida no preescrita se destruyen al pronunciar “Nya”.

9.
La sílaba “Bha” es de color rojo como la sangre, y es adorada por Dharanidhara. “Bha” disipa las energías negativas que se acumulan por la ingestión de comida preparada por gente de energías bajas.

10.
La sílaba “Rgo” es del color de la flor Ketaki (amarillo) y es honrada por Prajapati. Las transgresiones (papa) debidas a actos conscientes o inconscientes se destruyen con “Rgo”.

11.
La sílaba “De” tiene halo dorado y siempre es adorada por Brihaspati. Las transgresiones (papa) debidas a los comentarios adversos sobre el Guru (Maestro) o a insultarlo se anulan al pronunciar la letra “De”.

12.
La letra “Va” es del color de la flor Malati (verde) y adorada por el Dios Luna. Las transgresiones (papa) acumuladas al cometer los peores crímenes desaparecen a través del Japa de la letra “Va”.

13.
La sílaba “Sya” es del color del cobre y siempre es adorada por Dharani (la Madre Tierra). “Sya” limpia las transgresiones (papa) debidas a matar o asesinar animales.

14.
La sílaba “Dhi” es del color del cobre y es adorada por Dharanidevata. Las transgresiones (papa) acumuladas debido a Shunochista, o sea, comer los despojos de comida de un perro, son destruidos al pronunciar la letra “Dhi”.

15.
La sílaba “Ma” es de color perla y es adorada por Mahadeva. Al pronunciar la palabra “Ma” se purifican todos los tipos de transgresiones (papa).

16.
La sílaba “Hi” es del color del oro y es adorada por Rudra. Con la letra “Hi” se eliminan las transgresiones (papa) acumuladas por los argumentos basados en mentiras.

17.
La letra “Dhi” es del color de la flor de Alum, blanco transparente, y es adorada por Atman. Con el Japa de la letra “Dhi” se destruyen las transgresiones (papa) que surgen del propio cuerpo.

18.
La sílaba “Yo” es del color del zafiro y es adorada por los sabios. El Japa de “yo” destruye las transgresiones (papa) creadas al explotar a los más débiles o desamparados.

19.
La sílaba “Yo” es del color del aceite y es adorada por los Pitrudevatas. El Japa de la letra “Yo” destruye las transgresiones (papa) que surgen de la ignorancia y de la falta de conocimiento.

20.
La sílaba “Na” es del color del humo y es adorada por Vayu. El Japa de “Na” destruye las transgresiones (papa) debidas a los pensamientos malignos de la mente.

21.
La sílaba “Pra” es de color rojo y es adorada por Ishanya. El Japa de “Pra” destruye las transgresiones (papa) acumuladas por el consumo de agua impura.

22.
La sílaba “Cho” es el color del oro y esa dorada por Ishanya. El Japa de “Cho” destruye las transgresiones (papa) debidas al consumo de licor.

23.
La letra “Da” es del color del océano y es adorada por Sesha. El Japa de “Da” destruye las transgresiones (papa) acumuladas a causa de acciones que no se realizaron.

24.
La sílaba “Ya” es de color blanco y es adorada por Vayu. El Japa de “Ya” destruye las transgresiones (papa) acumuladas debido a los robos de propiedades de un Brahmin.

25.
La sílaba “Ta” es de color azul y es adorada por Ishvara. El Japa de la palabra “Ta” destruye las transgresiones acumuladas debido al robo de la propiedad o riqueza que pertenece a un templo o a Dios.

26.
Si se practica el Japa de cada letra junto con “Om” con el conocimiento del significado y la importancia de cada sílaba, se incineran las transgresiones (papa) de todo tipo.

27.
Con el canto del Gayatri Varnamala Shtotram, todos se liberarán de todos los tipos de transgresiones (papa) y, así, se volverán puros, llegarán a Brahmaloka y serán felices allí.

Asi, finaliza el gayatri varnamala stotram.




Conclusión al Gayatri Varnamala Shtotram
A base de la plegaria Varnamala que hemos presentado, se puede observar fácilmente que cada sílaba del Gayatri posee poderes enormes para destruir las transgresiones individuales (especificas) y colectivas.

La práctica del Gayatri completo actúa casi como una especie de máquina de demolición en lo que atañe a la purificación de las transgresiones. Si observamos de cerca el poder del Mantra, podemos concluir que cualquier individuo, incluso el peor de los pecadores, no será capaz de cometer pecados, hasta donde el Gayatri tiene el poder de purificar. No sólo anula los efectos negativos (al eliminar transgresiones), sino que también confiere raros beneficios, tanto en este mundo como en el otro.

Ciertamente, el Shri Gayatri Mantra es el medio que nos permite liberarnos de nuestras transgresiones.
La recompensa máxima del canto del Gayatri es el logro de Moksha, el Cielo Eterno.
Cuando una persona está involucrada en la vida mundana, es seguro que cometerá transgresiones, ya sea a sabiendas, o inconscientemente. La Sadhana diaria prescrita por Shri Guru actúa como un antídoto o expiación para todas estas transgresiones, para que no se cree un balance de transgresiones en nuestra cuenta “karmica”. Por esta misma razón, los antiguos Rishis han prescrito que esta plegaria, el Shri Gayatri Mantra, se practica tres veces por día, en el ritual Sandhya (en los tres momentos de cambio de energía del día relacionados con la posición del Sol), desde el día de la iniciación hasta el fin de la vida.

Un metodo facil y economico que trae innumerables beneficios.

domingo, 31 de diciembre de 2006

2007 Un Hogar un Templo


Escribo estas lineas a miles de kilometros de distancia de los paises de habla hispana; se que en menos de una hora, alli comenzara el año 2007.
Que sea un año de paz y prosperidad para todos.
Esta imagen que adjunto es una esplendida salida de sol vista desde Masada, en el desierto y se puede ver los contornos del Mar Muerto, hacia donde sale el sol esta Jordania.
Mientras contemplo esta imagen que sacamos en un viaje anterior, me pregunto si el dulce Jesus tambien contemplo una mañana asi; trato de imaginar a pocos kilometros de alli, En Guedi, el oasis donde encontro refugio el Rey David cuando lo perseguian, dicen que alli compuso varios salmos.
Toda la tierra nos habla de Dios, toda la hisotria esta impregnada de Dios.
Solo debemos contemplar el amanecer de la inevitable primavera.
En este año que se incia debemos hacer el firme voto de levantar en cada hogar un templo e inspirar a nuestros familiares y amigos que recen unidos, no importa a que religion adhieran.
Ya envio saludos a otros lados del mundo donde el año comenzo, para mis hermanos de España, Portugal y America Latina, todo mi amor y mi firme decision de continuar con la predica, sin inventariar las dificultades que debamos enfrentar.
Seguiremos deseamos la paz, seguiremos trasmitiendo el mantra y seguiremos hermandonos con todos los seres de buena voluntad.
Quiero aprovechar esta ocacion tan especial para agradecer al grupo de hermanos y hermanas con fuertes lazos con las fuerzas de luz metafisicas, de varios paises de America latina pero en especial de Mexico, que me han enviado canalizaciones sobre sri gayatri y mi persona.
Soy simplemente un servidor.

viernes, 29 de diciembre de 2006

Sabio Vishvamitra y Sri Gayatri

martes, 26 de diciembre de 2006

El Viento, el Fuego y la Luz


(traduccion libre de Sinani)

Soy Agua, Viento y Fuego y Luz
fragil y fuerte y mi fortaleza es Dios.
Nada tengo de ti
y tu rostro me persigue en medio
de mis desiertos.
No es este tiempo de cosechas
pero mi alma no esta triste.
Como el agua me deslizo buscando
dar vida y como el fuego,
calor que alimente las almas
y como el viento susurro de la plegaria
y como la luz,
reflejo de tus ojos.
Un amor asi se pierde en las grietas
de las piedras
y se eleva como cancion
y algun angel las recoge para
llevarla a la presencia del Dios
de los sueños y de todas las esperanzas.


No puedo ser profeta del amor
apenas anunciare al mundo la victoria de tu sonrisa
El viento calma el calor de la tarde
y el agua calma la sed del mediodia,
pero la luz,
la luz permanece eterna
entre tu corazon y el mio.

Gayatri Ramayana

El Shrimad Ramayana fue compuesto por el sabio Valmiki.
El sabio Narada, instruido por Chaturmukha (de cuatro caras) Brahma, le enseñó a Valmiki la versión abreviada del Ramayana, conocida como Sankshipta Ramayanam, y lo bendijo para escribir una versión completa y detallada del Ramayana.
Así, el sabio Valmiki compuso el Ramayana, que consiste de 24.000 versos, y lo dividió en siete Skandas.
Con la inspiración divina, Valmiki comprendió que podía obtener el extraordinario poder necesario para componer aquella obra monumetal a través de la Gracia de Shri Gayatri.
Por lo tanto, comenzando por el primer verso doble, introdujo sílabas del Gayatri en el texto, a intervalos de mil versos vedicos.
La manera en que el Ramayana está estructurado alrededor de las 24 sílabas del Gayatri, se explica en el siguiente verso:
“La inclusión de las sílabas del Gayatri en el Ramayana es la siguiente:
en el Primer Skanda, 3;
en el Segundo Skanda, 4;
en el Tercer Skanda, 2;
en el Cuarto Skanda, 2;
en el Quinto Skanda, 3;
en el Sexto Skanda, 6;
en el Séptimo Skanda, 4.
Esto completa las 24 sílabas.”

El Gayatri Ramayana consiste de 24 versos, que se obtienen al tomar un verso cada mil del Ramayana (estos versos corresponden a las 24 sílabas del Gayatri Mantra). Esto es lo que se llama Shri Gayatri Ramayana. Estos 24 versos transmiten la esencia del Ramayanam; constituyen una versión en miniatura de esta Escritura Sagrada.


(Hari Om)

Tat
Tapassvaadhyaaya niratam tapasvi vaagvidaam varamNaaradam paripaprachcha vaalmikir muni pungavam 1 (Bal 1.1)


“Valmiki le rogó al sabio Narada, que siempre está ocupado en la penitencia y los estudios y la enseñanza Vedicas, el mejor entre los elocuentes, oradores y predicadores, y el primero entre los sabios o Rishis, que lo iniciara en el Ramayana.”

Sa
Sa hatvaa raakshasaan sarvaan yajnaghnaan raghu nandanaRishibhih puujitah samyak yathendro vijayaa puraa 2 (Bal 30.24)

“Shri Rama eliminó a todos los demonios que obstruían el sacrificio de Vishvamitra. Los sabios lo honraron igual que Indra fue honrado por la victoria sobre los demonios.”

Vi
Vishvaamitrah sa dharmaatmaa shrutvaa janaka bhaashitamVatsa raama dhanuh pashya iti raaghavamabravit 3 (Bal 67.12)

“Tras escuchar las palabras de Janaka, Vishvamitra, el seguidor del Dharma, le dijo a Rama, ‘Querido niño Rama, mira de cerca el arco que guarda Janaka’.”

Tu
Tushtaavaasya tadaa vamsham pravishya sa vishaam patehShayaniyam narendrasya tadaasaadya vyatishthata 4 (Ayo 15.19)

“Shri Rama cumplió la hazaña del arco. Obtuvo a Sita como esposa y retornó a Ayodhya. Entonces se encontró con Dasharatha, que yacía en la cama, en profunda agonía, debido a las exigencias impías de Kaikeyi. Shri Rama decidió cumplir con las promesas que su padre le había hecho a Kaikeyi.”

Va
Vana vaasam hi sanjaaya vaassamsi aabharanaani chaBhartaaram anugachchantyai sitayai shwashuro dadou 5 (Ayo 40.14)

“Finalmente, los catorce años de exilio resultaron en una guerra. A Janaki, que decidió seguir a Shri Rama, se le dieron ropas y ornamentos adecuados para la vida en la jungla.”
Re
Raajaa satyam cha dharmashcha raajaa kulavataam kulamRaajaa maataa pitaa chaiva raajaa hitakaro nrinaam 6 (Ayo 67.34)

“El Rey es el símbolo de la Verdad y la Rectitud, ya que protege con sinceridad a todas las cuatro clases. Pertenece a la clase suprema. Ya que les trae consuelo y felicidad a las personas, también es el su padre y su madre.”

Nyam
Nirikshya sa muhurtam tu dadarsha bharato gurumUtaje raamam aasinam jataa valkala dhaarinam 7 (Ayo 99.25)

“Bharata estaba triste e infeliz por la partida de Shri Rama, y declinó aceptar el trono. Un tiempo después, en un día auspicioso, se encontró con Shri Rama en Su ermita. Él tenía el mechón de pelo en Su cabeza y vestía taparrabos (Dhoti).”

Bha
Yadi buddhih kritaa drashtum agastyam tam mahaa munimAdyaiva gamane buddhim rochayasva mahaa yashah 8 (Ara 11.43)

“Durante Su conversación con Bharata, Shri Rama le aconsejó que volviese ese mismo día, y viese al Sabio Agastya en el camino.”

Rgo
Bharatasya aarya putrasya shwashrunaam mama cha prabhoMriga rupam idam vyaktam vismayam janayishyati 9 (Ara 43.18)

“‘Este venado de muchos colores es tan atractivo que me sorprende’, dijo Janaki.”

De
Gachcha shighram ito rama sugrivam tam mahaa balamVayasyam tam kuru kshipramito gatvaadya raaghava 10 (Ara 72.17)

(Desde aquí, y hasta el final de la narración, los acontecimientos se cuentan en trazos más globales)
“Janaki le pidió a Shri Rama que atrapase al venado. Shri Rama lo persiguió. Más tarde, gritó: “¡Ha Sita!”. Lakshmana lo siguió, ya que insistió en ir con Shri Rama. En ausencia de Shri Rama y Lakshmana, Ravana abdujo a Sita. Entonces Shri Rama y Lakshmana partieron en búsqueda de Sita. En el camino, encontraron a Hanuman. Al conocer los detalles de su búsqueda, éste aconsejó a Shri Rama que trabara amistad con Sugriva ese mismo día.”

Va
Desha kalou pratikshyasya kshama maamanah priyaa priyeSukha duhkha sahah kaale sugriva vashago bhava 11 (Kis 22.20)

“Espera un tiempo y lugar oportunos. Es el momento de tolerar gustos y rechazos, también la felicidad y su opuesto. Que el problema de encontrar a Sita le sea confiado a Sugriva.”

Sya
Vandyaaste tu tapassidhaah tapanaa vita kalmashaahPrashtavyaah chaapi sitaayaah pravrittim vinayaanvitaih 12 (Kis 43.32)

“Finalmente, Hanuman llegó a Lanka, tras saltar por encima del océano. Se le aconsejó identificar y acercarse a Sita con amabilidad. Ya que ella era respetuosa, observaba las penitencias y estaba libre de imperfecciones, se dirigió a ella con humildad, como le había instruido Sri Rama.”

Dhi
Sa nirjitya purim shreshthaam lankaam taam kaama roopinimVikramena mahaa tejaa hanumaan maarutaatmajah 13 (Sun 4.1)

“A través su valor y su coraje naturales, Hanuman, el hijo de Vayu, derrotó a la fortaleza llamada Lanka, y también destruyó un tercio de la armada de Ravana. Furioso, Ravana prendió fuego a la cola de Hanuman. Utilizando este mismo fuego, Hanuman incendió la ciudad de Lanka y causó la destrucción total.”

Ma
Dhanyaa devaah sa gandharvaah siddhaashcha paramarshayahMama pashyanti naatham raamam raajiva lochanam 14 (Sun 26.39)

“Los Devas, Gandharvas, Siddhas y Rishis estaban maravillados de ver los valientes actos de Hanuman. Él estaba lleno de alegría, ya que su misión había sido exitosa, y él le daría las nuevas a Shri Rama.”

Hi
Mangaalaabhi mukhi tasya saa tadaasin mahaa kapehUpatasthe vishaalaakshi prayataa havya vaahanam 15 (Sun 53.26)

“La visita de Hanuman a Lanka y su encuentro con Sita, le trajeron nuevas esperanzas y confianza. Pero la verdadera Sita moraba en la morada de Agni (Dios del Fuego).”

Dhi
Hitam mahaartham mritu purva samhitamVyatita kaalaayati sampratikshamamaVishamya tadvaakyam upasthita jvarahPrasangavaan uttaram etadabravit 16 (Yud 10.27)

“Sita habló suavemente, pero aquellas palabras estaban plenas de significado. Revelaban cómo había pasado su tiempo hasta entonces, y así le transmitió muchas palabras de consuelo a Shri Rama. Al escuchar de Sita, Shri Rama desechó sus preocupaciones. En el momento apropiado, habló con Vibhishana.”

Yo
Dharmaatmaa rakshasaam shreshthah sampraaptoyam vibhishanahLankaishvaryam dhruvam shrimaan ayam praapnotyakantakam 17 (Yud 41.68)

“Vibhishana se unió a nuestro bando, prefiriendo el Dharma. Indudablemente será el Regente de Lanka, y no tendrá enemigos.”

Io
Yo vajrapaataashani sannipaataa-Nna chukshubhe naapi chachaala raajaaSa raama baanaabhihato bhrishaartha-Shchachaala chaapam muhocha virah 18 (Yud 59.139)

“Ravana, que no podía ser alcanzado ni por el arma Vajra, fue víctima de las flechas de Rama.”

Na
Yasya vikramamaasaadya raakshasaa nidhanam gataahTam manye raaghavam viram naaraayanam anaamayam 19 (Yud 72.11)

“Todos los demonios que habían librado la guerra contra Shri Rama murieron. Se podía concluir que Shri Rama, al tener un valor tan tremendo, no era otro que Narayana Mismo.”

Pra
Na te dadrishire raamam dahantam ari vaahinimMohitaah paramaastrena gaandharvena mahaatmanaa 20 (Yud 93.26)

“Ver cómo las flechas de Shri Rama quemaban a incontables demonios era una vista terrible para todos. Los restantes perdieron la consciencia por el Gandharvashthra.”

Cho
Pranamya devataabhyashcha braahmanebhyashcha maithiliBaddhaanjali putaa chedam uvaachaagni samipatah 21 (Yud 116.24)

“Al ser liberada del aprisionamiento de Ravana, Maithili (Sita) se inclinó ante los Devas y los Brahmanes. Entonces se dirigió al Dios del Fuego, Agni, pidiéndole que le hiciese la prueba de la pureza (Pativrutya).”

Da
Chalannat parvatendrasya ganaa devaashcha kampitaahChachaala paarvati chaapi tadaashlishtaa maheshvaram 22 (Ut 16.26)

“Fue sometida a la prueba del fuego para asegurar su pureza. Al ver su firme determinación, las montañas se agitaron. Los mismos Devas sintieron escalofríos. Parvati también tembló, y abrazó a Shiva con firmeza.”

Ya
Daaraah putraah puram raashtram bhogaachchaadana bhojanamSarvamevaa vibhaktam no bhavishyati harishvara 23 (Ut 34.41)

“Shri Rama consoló a Sugriva con muchas palabras amables.”

At
Yaameva raatrim shatrughnah parnashaalaam samaavishatTaameva raatrim sitaapi prasutaa daaraka dvayam 24 (Ut 66.1)

“La misma noche en la que Shatrughna visitó la ermita de Valmiki, Sita dio a luz a dos gemelos varones.”

Idam raamaayanam kritsnam gaayatri bija samyutamTrishandhyam yah pathennityam sarva paapaih pramuchyate.

“Este es el Ramayana entero contado en muy pocas palabras. También consiste de sílabas que tienen su raíz en las sílabas del Shri Gayatri Mantra. Cualquier devoto que lo recite tres veces al día, a la mañana, al mediodía y a la noche, se liberará de todos los pecados.”