(anciano devoto amigo de Shankar Math en las puertas de mi domicilio en el Ashram, durante sus plegarias de gayatri vespertinas.)

Referencias al Gayatri en el Brahma Sutra, Bhagavata y Mahabharata


Capítulo 1, Primer Cuarto, Tema 11

En el primer capítulo y primer cuarto del Brahma Sutra, el undécimo tópico de discusión se conoce como Gayatri Adhikarana. El tema se explica en tres Sutras.

El tema de la discusión es si el significado de la palabra Gayatri principalmente es el Señor Vishnu o la métrica de la composición poética; porque Gayatri es el nombre de una de las métricas con las que se componen los Versos Vedicos. Al inicio, se argumenta que sólo se refiere a la métrica, y no implica al Señor Vishnu. El Brahmasutra dictamina la decisión final sobre el tema: principalmente, la palabra Gayatri significa Señor Vishnu. Se dice que aquel que canta el Gayatri es protegido. Cuando una persona canta el Gayatri, Él le da fuerza y conocimiento. Aquel que las confiere es el Señor Vishnu.

Hay un pequeño libro conocido como “Gayatri Gambhirya”, cuyo autor es Shri Vidyamanya Tirtha Suamiji del Bhandarkere Matta. En esa obra, se citan una cantidad de Brahmasutras para explicar le Gayatri. Él ha probado, a través de los Sutras y del Gayatri Mantra, que el Señor es la Entidad Suprema. El mundo que Él crea y mantiene es real, y no es virtual en ningún aspecto. Entre las almas y el Supremo hay una diferencia en la Naturaleza Eterna. Este hecho impone que las almas deban adorar y rezar al Supremo para obtener la liberación de las ataduras. Así, el significado del Gayatri se explica con ayuda de los Brahmasutras. El Brahma Sutra se celebra como “Gayatri Bhashya”.
Igual que éste, se discuten una cantidad de temas. Aunque el libro es pequeño, contiene reflexiones meritorias.



La Relación entre el Bhagavata y el Gayatri


El primer Verso Vedico finaliza con la palabra “Dhimahi”. Esta es una palabra característica de los textos de la literatura Vedica. En el Gayatri Mantra (que e s parte fundante de los Vedas) encontramos la frase “Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat”. El comentario autorizado de Vijayadhvaja Tirtha ha dilucidado suficientes detalles respecto a esto. El Bhagavata explica el significado del Gayatri, y también el significado de los Vedas. Shri Madhvacharya, en uno de sus libros, conocido como “Bhagavata Tatparya Nirnaya”, citó a una autoridad para ilustrar los múltiples significados del Bhagavata:

“El Bhagavata explica el significado de los Brahmasutras. Esto es evidente desde el comentario de Madhva Bhashya sobre los Brahmasutras. Ha citado profusamente del Bhagavata para explicar el significado de muchos Sutras. El Bhagavata revela más vívidamente el significado de Bharat, y los principios innatos se presentan de forma clara. El Bhagavata comienza con el contexto del Bharat Katha.”

Esto se comprende con el primer Skanda del Bhagavata. El décimo Skanda, que es la parte más prominente del Bhagavata, no es más que el recuento detallado de las glorias del Señor Krishna. Él es el héroe de Bharat. Además de esto, el Bhagavata da un recuento valioso de muchos devotos cuyos nombres son importantes en el campo de la espiritualidad. También se narran en detalle las vidas de una cantidad de encarnaciones de Dios. Que la palabra “Dhimahi” se encuentre al final del primer verso del Bhagavata es indicio suficiente. El significado implícito es que, para comprender el significado del Gayatri, se debe leer el Bhagavata. En cuarto lugar, el Bhagavata explica los significados ocultos de los Vedas que normalmente no se comprenden.

Todos estos profusos cumplidos no son sólo para honrar al Bhagavata, o sólo por alabar. Son los atributos basados en el valor que corresponden al Bhagavata, y no una exageración.

El comentario de Vijadhvaja ha extraído el significado del Gayatri desde el mismo primer Verso Vedico. ¿Cómo es que la expresión Vedica “Dhimahi” aparece en el primer Verso Vedico del Bhagavata? La explicación probable es esta: El propósito del Gayatri principalmente es explicar al Señor Narayana, y no al Dios del Sol, porque el Purusha Shukta Mantra dice que el Dios del Sol nació del ojo de Narayana.

Así, el significado del Gayatri se explica a base del mismo primer Verso. Es el siguiente:

“Tatsavitur Devasya, Janmadysya Yatah.”
Significa que Dios es responsable por la creación del universo.

“Varenyam Param”.
La entidad del más alto valor.

“Bhargo, Svarat, Dhamna Svena Sada Nirasta Kuhakam.”
Significa la forma Omnipotente de Dios, libre de tortuosidad y distorsiones.

“Dhiyo Yo Nah Prachodayat, Tene Brahma Hridaya Adi Kavaye.”
Por primera vez, Le transmitió el conocimiento a Brahma, de Cuatro Cabezas.

“Yo Savita”.
Responsable de la creación, etc., del mundo.

“No Ashmakam”.
Nos da, induce en nosotros conocimiento y acción correctos.

“Dhimahi Dhyayema”.
Meditamos.

A base de estas explicaciones, se ve que el Bhagavata es la obra explicativa del Gayatri, como dice Shri Madhavacharya en su “Bhagavata Tatparya Nirnaya”.




Referencias al Gayatri en el Mahabharata

Bhagavan Shri Krishna no sólo enseñó el Gita, sino también el Gayatri.

Las enseñanzas de Bhagavan Shri Krishna a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra constituyen el famoso Bhagavadgita. Se encuentra en el Bishma Parva.

Le habló a Yuddhishtira sobre el Gayatri. Este diálogo se encuentra al final del Ashvamedha Parva. Antes de la partida definitiva de Shri Krishna hacia Dvaraka, Yuddhishtira le pide que lo aconseje sobre el Vaishnava Dharma. De los muchos temas discutidos, uno de los que elabora Shri Krishna en Su consejo, es el Gayatri.

Shri Krishna ha dilucidado la grandeza del Gayatri. Ha explicado diversos aspectos del Gayatri que normalmente no se encuentran en ningún otro lado. Para resumir, Bhagavan llamó “Veda Madhu” al Gayatri. Su valiosa e impresionante explicación del Gayatri consta en los siguientes versos:


“Aquel que sincera, adecuada y regularmente practica Sandhya tres veces al día, cruza el océano de Samsara (Ciclos de nacimiento y muerte) y también ayuda a otros en esto.”


“Gayatri Devi popularmente es llamada Vedamata. El Gayatri también es el Veda Mantra. Para aquel que realiza el Japa del Gayatri, incluso si acepta toda la Tierra, incluyendo al océano, como regalo (Dan), esto no se considerará una falta seria. La aceptación de regalos de gran valor se considera una transgresión seria que lleva al pecado. Un practicante del Gayatri alcanza un grado alto de pureza y obtiene altos méritos. No se ve afectado por la aceptación de regalos legítimos de cualquier valor. EL donante del regalo gana virtud.”


“Si un individuo se enfrenta al infortunio debido a configuraciones planetarias desfavorables o a planetas que tienen influencias debilitantes o están adversamente espectados, se volverán auspiciosos, produciendo resultados favorables, a través de la realización del Japa del Gayatri.

Incluso si el lugar en el que está, está infestado de las presencias de espíritus malignos, no le pueden hacer daño a una persona que adopta el Gayatri.

El Gayatri aparece en todos los cuatro Vedas, y es una parte sumamente valiosa. Los que observan las instrucciones Vedicas con firmeza, son capaces de purificar a otros.

Prajapati informó a Manu que, para un Brahmin, la conducta, los estudios Vedicos, la generosidad y los regalos, la limpieza, la amabilidad y la franqueza se consideran superiores a los Vedas.”


“Aquel que practica Sandhya regularmente todos los días, Oh Yuddhishthira, alcanzará Brahmaloka, y en esto no hay duda.”


“Aquel que conoce el Gayatri y observa esa disciplina de acuerdo a las instrucciones Vedicas, es mejor en mucho que una persona que conoce todos los cuatro Vedas pero no tiene la disciplina del Sandhya y el Gayatri.

En el pasado, los Devas y los Rishis pesaron al Gayatri y a los cuatro Vedas en presencia de Brahma de Cuatro Cabezas. Se reveló que el Gayatri pesaba más (N. del T.: esto es, era superior) que los cuatro Vedas.”


“Igual que las abejas juntan miel de muchas flores, Oh Pandava, Savitri es juntado de todos los Vedas. Por eso el Gayatri se conoce popularmente como ‘Veda Madhu’.”


“Por lo tanto se considera que el Gayatri es la esencia vital de todos los cuatro Vedas. Se dice que, sin Savitri, los Vedas no tienen vida.”


“Se dice que el Japa (repetición) del Gayatri de diez es bueno, cien es mejor y mil es lo mejor. La repetición del Gayatri, Oh Kauteya, destruye todo tipo de pecados."

Gayatri Varnamala Shtotram

(Templo Asharama de los sannyasin en Sringeri de mas de 500 años de antiguedad)

GAYATRI VARNAMALA SHTOTRAM

1.
“El Omkar tiene tres formas y tres colores, a saber, blanco, amarillo y rojo. Los pecados causados con el implemento de los ojos y oídos se hacen desaparecer instantáneamente al pronunciar el Om.

2.
La letra “Ta”, de las veinticuatro letras del Gayatri, tiene la forma y el color de un loto, y es considerada y debidamente honrada por Brahma, Vishnu y Maheshvara. Destruye las transgresiones (papa) debidas al asesinato de un Brahmin.

3.
La segunda sílaba del Gayatri, “Tsa”, es de color blanco, y considerada por el Señor Keshava. La transgresión (papa) de matar a una vaca desaparecerá al pronunciar la palabra “Tsa”.

4.
La tercera letra del Gayatri, “Vi”, es de color rojo, y adorada por Shankara. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones ilícitas con mujeres se destruyen a través de “Vi”.

5.
La cuarta letra, “Tu”, es de color negro (próximo al negro) y adorado por Devendra. Las transgresiones (papa) que ocurren con el robo de oro se destruirán al pronunciar la letra “Tu”.

6.
La quinta letra, “Va”, es de color rojo, siempre adorada por Ghanesa. Las transgresiones (papa) cometidas con pensamientos con otras mujeres, se anulan con “Va”.

7.
La letra “Re” también es de color rojo, y adorada por el Dios Sol. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones con la esposa del Maestro (la esposa del Guru) se anularán con “Re”.

8.
La sílaba “Nya” es del color de la leche. Es adorada por Parvati. Las transgresiones (papa) de comer comida no preescrita se destruyen al pronunciar “Nya”.

9.
La sílaba “Bha” es de color rojo como la sangre, y es adorada por Dharanidhara. “Bha” disipa las energías negativas que se acumulan por la ingestión de comida preparada por gente de energías bajas.

10.
La sílaba “Rgo” es del color de la flor Ketaki (amarillo) y es honrada por Prajapati. Las transgresiones (papa) debidas a actos conscientes o inconscientes se destruyen con “Rgo”.

11.
La sílaba “De” tiene halo dorado y siempre es adorada por Brihaspati. Las transgresiones (papa) debidas a los comentarios adversos sobre el Guru (Maestro) o a insultarlo se anulan al pronunciar la letra “De”.

12.
La letra “Va” es del color de la flor Malati (verde) y adorada por el Dios Luna. Las transgresiones (papa) acumuladas al cometer los peores crímenes desaparecen a través del Japa de la letra “Va”.

13.
La sílaba “Sya” es del color del cobre y siempre es adorada por Dharani (la Madre Tierra). “Sya” limpia las transgresiones (papa) debidas a matar o asesinar animales.

14.
La sílaba “Dhi” es del color del cobre y es adorada por Dharanidevata. Las transgresiones (papa) acumuladas debido a Shunochista, o sea, comer los despojos de comida de un perro, son destruidos al pronunciar la letra “Dhi”.

15.
La sílaba “Ma” es de color perla y es adorada por Mahadeva. Al pronunciar la palabra “Ma” se purifican todos los tipos de transgresiones (papa).

16.
La sílaba “Hi” es del color del oro y es adorada por Rudra. Con la letra “Hi” se eliminan las transgresiones (papa) acumuladas por los argumentos basados en mentiras.

17.
La letra “Dhi” es del color de la flor de Alum, blanco transparente, y es adorada por Atman. Con el Japa de la letra “Dhi” se destruyen las transgresiones (papa) que surgen del propio cuerpo.

18.
La sílaba “Yo” es del color del zafiro y es adorada por los sabios. El Japa de “yo” destruye las transgresiones (papa) creadas al explotar a los más débiles o desamparados.

19.
La sílaba “Yo” es del color del aceite y es adorada por los Pitrudevatas. El Japa de la letra “Yo” destruye las transgresiones (papa) que surgen de la ignorancia y de la falta de conocimiento.

20.
La sílaba “Na” es del color del humo y es adorada por Vayu. El Japa de “Na” destruye las transgresiones (papa) debidas a los pensamientos malignos de la mente.

21.
La sílaba “Pra” es de color rojo y es adorada por Ishanya. El Japa de “Pra” destruye las transgresiones (papa) acumuladas por el consumo de agua impura.

22.
La sílaba “Cho” es el color del oro y esa dorada por Ishanya. El Japa de “Cho” destruye las transgresiones (papa) debidas al consumo de licor.

23.
La letra “Da” es del color del océano y es adorada por Sesha. El Japa de “Da” destruye las transgresiones (papa) acumuladas a causa de acciones que no se realizaron.

24.
La sílaba “Ya” es de color blanco y es adorada por Vayu. El Japa de “Ya” destruye las transgresiones (papa) acumuladas debido a los robos de propiedades de un Brahmin.

25.
La sílaba “Ta” es de color azul y es adorada por Ishvara. El Japa de la palabra “Ta” destruye las transgresiones acumuladas debido al robo de la propiedad o riqueza que pertenece a un templo o a Dios.

26.
Si se practica el Japa de cada letra junto con “Om” con el conocimiento del significado y la importancia de cada sílaba, se incineran las transgresiones (papa) de todo tipo.

27.
Con el canto del Gayatri Varnamala Shtotram, todos se liberarán de todos los tipos de transgresiones (papa) y, así, se volverán puros, llegarán a Brahmaloka y serán felices allí.

Asi, finaliza el gayatri varnamala stotram.




Conclusión al Gayatri Varnamala Shtotram
A base de la plegaria Varnamala que hemos presentado, se puede observar fácilmente que cada sílaba del Gayatri posee poderes enormes para destruir las transgresiones individuales (especificas) y colectivas.

La práctica del Gayatri completo actúa casi como una especie de máquina de demolición en lo que atañe a la purificación de las transgresiones. Si observamos de cerca el poder del Mantra, podemos concluir que cualquier individuo, incluso el peor de los pecadores, no será capaz de cometer pecados, hasta donde el Gayatri tiene el poder de purificar. No sólo anula los efectos negativos (al eliminar transgresiones), sino que también confiere raros beneficios, tanto en este mundo como en el otro.

Ciertamente, el Shri Gayatri Mantra es el medio que nos permite liberarnos de nuestras transgresiones.
La recompensa máxima del canto del Gayatri es el logro de Moksha, el Cielo Eterno.
Cuando una persona está involucrada en la vida mundana, es seguro que cometerá transgresiones, ya sea a sabiendas, o inconscientemente. La Sadhana diaria prescrita por Shri Guru actúa como un antídoto o expiación para todas estas transgresiones, para que no se cree un balance de transgresiones en nuestra cuenta “karmica”. Por esta misma razón, los antiguos Rishis han prescrito que esta plegaria, el Shri Gayatri Mantra, se practica tres veces por día, en el ritual Sandhya (en los tres momentos de cambio de energía del día relacionados con la posición del Sol), desde el día de la iniciación hasta el fin de la vida.

Un metodo facil y economico que trae innumerables beneficios.

2007 Un Hogar un Templo

Escribo estas lineas a miles de kilometros de distancia de los paises de habla hispana; se que en menos de una hora, alli comenzara el año 2007.

Que sea un año de paz y prosperidad para todos.

Esta imagen que adjunto es una esplendida salida de sol vista desde Masada, en el desierto y se puede ver los contornos del Mar Muerto, hacia donde sale el sol esta Jordania.

Mientras contemplo esta imagen que sacamos en un viaje anterior, me pregunto si el dulce Jesus tambien contemplo una mañana asi; trato de imaginar a pocos kilometros de alli, En Guedi, el oasis donde encontro refugio el Rey David cuando lo perseguian, dicen que alli compuso varios salmos.

Toda la tierra nos habla de Dios, toda la hisotria esta impregnada de Dios.

Solo debemos contemplar el amanecer de la inevitable primavera.

En este año que se incia debemos hacer el firme voto de levantar en cada hogar un templo e inspirar a nuestros familiares y amigos que recen unidos, no importa a que religion adhieran.

Ya envio saludos a otros lados del mundo donde el año comenzo, para mis hermanos de España, Portugal y America Latina, todo mi amor y mi firme decision de continuar con la predica, sin inventariar las dificultades que debamos enfrentar.

Seguiremos deseamos la paz, seguiremos trasmitiendo el mantra y seguiremos hermandonos con todos los seres de buena voluntad.

Quiero aprovechar esta ocacion tan especial para agradecer al grupo de hermanos y hermanas con fuertes lazos con las fuerzas de luz metafisicas, de varios paises de America latina pero en especial de Mexico, que me han enviado canalizaciones sobre sri gayatri y mi persona.

Soy simplemente un servidor.

Sabio Vishvamitra y Sri Gayatri

El Viento, el Fuego y la Luz

(traduccion libre de Sinani)

Soy Agua, Viento y Fuego y Luz
fragil y fuerte y mi fortaleza es Dios.
Nada tengo de ti
y tu rostro me persigue en medio
de mis desiertos.
No es este tiempo de cosechas
pero mi alma no esta triste.
Como el agua me deslizo buscando
dar vida y como el fuego,
calor que alimente las almas
y como el viento susurro de la plegaria
y como la luz,
reflejo de tus ojos.
Un amor asi se pierde en las grietas
de las piedras
y se eleva como cancion
y algun angel las recoge para
llevarla a la presencia del Dios
de los sueños y de todas las esperanzas.


No puedo ser profeta del amor
apenas anunciare al mundo la victoria de tu sonrisa
El viento calma el calor de la tarde
y el agua calma la sed del mediodia,
pero la luz,
la luz permanece eterna
entre tu corazon y el mio.

Gayatri Ramayana

El Shrimad Ramayana fue compuesto por el sabio Valmiki.

El sabio Narada, instruido por Chaturmukha (de cuatro caras) Brahma, le enseñó a Valmiki la versión abreviada del Ramayana, conocida como Sankshipta Ramayanam, y lo bendijo para escribir una versión completa y detallada del Ramayana.

Así, el sabio Valmiki compuso el Ramayana, que consiste de 24.000 versos, y lo dividió en siete Skandas.

Con la inspiración divina, Valmiki comprendió que podía obtener el extraordinario poder necesario para componer aquella obra monumetal a través de la Gracia de Shri Gayatri.

Por lo tanto, comenzando por el primer verso doble, introdujo sílabas del Gayatri en el texto, a intervalos de mil versos vedicos.

La manera en que el Ramayana está estructurado alrededor de las 24 sílabas del Gayatri, se explica en el siguiente verso:
“La inclusión de las sílabas del Gayatri en el Ramayana es la siguiente:

en el Primer Skanda, 3;

en el Segundo Skanda, 4;

en el Tercer Skanda, 2;

en el Cuarto Skanda, 2;

en el Quinto Skanda, 3;

en el Sexto Skanda, 6;

en el Séptimo Skanda, 4.

Esto completa las 24 sílabas.”

El Gayatri Ramayana consiste de 24 versos, que se obtienen al tomar un verso cada mil del Ramayana (estos versos corresponden a las 24 sílabas del Gayatri Mantra). Esto es lo que se llama Shri Gayatri Ramayana. Estos 24 versos transmiten la esencia del Ramayanam; constituyen una versión en miniatura de esta Escritura Sagrada.


(Hari Om)

Tat
Tapassvaadhyaaya niratam tapasvi vaagvidaam varamNaaradam paripaprachcha vaalmikir muni pungavam 1 (Bal 1.1)


“Valmiki le rogó al sabio Narada, que siempre está ocupado en la penitencia y los estudios y la enseñanza Vedicas, el mejor entre los elocuentes, oradores y predicadores, y el primero entre los sabios o Rishis, que lo iniciara en el Ramayana.”

Sa
Sa hatvaa raakshasaan sarvaan yajnaghnaan raghu nandanaRishibhih puujitah samyak yathendro vijayaa puraa 2 (Bal 30.24)

“Shri Rama eliminó a todos los demonios que obstruían el sacrificio de Vishvamitra. Los sabios lo honraron igual que Indra fue honrado por la victoria sobre los demonios.”

Vi
Vishvaamitrah sa dharmaatmaa shrutvaa janaka bhaashitamVatsa raama dhanuh pashya iti raaghavamabravit 3 (Bal 67.12)

“Tras escuchar las palabras de Janaka, Vishvamitra, el seguidor del Dharma, le dijo a Rama, ‘Querido niño Rama, mira de cerca el arco que guarda Janaka’.”

Tu
Tushtaavaasya tadaa vamsham pravishya sa vishaam patehShayaniyam narendrasya tadaasaadya vyatishthata 4 (Ayo 15.19)

“Shri Rama cumplió la hazaña del arco. Obtuvo a Sita como esposa y retornó a Ayodhya. Entonces se encontró con Dasharatha, que yacía en la cama, en profunda agonía, debido a las exigencias impías de Kaikeyi. Shri Rama decidió cumplir con las promesas que su padre le había hecho a Kaikeyi.”

Va
Vana vaasam hi sanjaaya vaassamsi aabharanaani chaBhartaaram anugachchantyai sitayai shwashuro dadou 5 (Ayo 40.14)

“Finalmente, los catorce años de exilio resultaron en una guerra. A Janaki, que decidió seguir a Shri Rama, se le dieron ropas y ornamentos adecuados para la vida en la jungla.”
Re
Raajaa satyam cha dharmashcha raajaa kulavataam kulamRaajaa maataa pitaa chaiva raajaa hitakaro nrinaam 6 (Ayo 67.34)

“El Rey es el símbolo de la Verdad y la Rectitud, ya que protege con sinceridad a todas las cuatro clases. Pertenece a la clase suprema. Ya que les trae consuelo y felicidad a las personas, también es el su padre y su madre.”

Nyam
Nirikshya sa muhurtam tu dadarsha bharato gurumUtaje raamam aasinam jataa valkala dhaarinam 7 (Ayo 99.25)

“Bharata estaba triste e infeliz por la partida de Shri Rama, y declinó aceptar el trono. Un tiempo después, en un día auspicioso, se encontró con Shri Rama en Su ermita. Él tenía el mechón de pelo en Su cabeza y vestía taparrabos (Dhoti).”

Bha
Yadi buddhih kritaa drashtum agastyam tam mahaa munimAdyaiva gamane buddhim rochayasva mahaa yashah 8 (Ara 11.43)

“Durante Su conversación con Bharata, Shri Rama le aconsejó que volviese ese mismo día, y viese al Sabio Agastya en el camino.”

Rgo
Bharatasya aarya putrasya shwashrunaam mama cha prabhoMriga rupam idam vyaktam vismayam janayishyati 9 (Ara 43.18)

“‘Este venado de muchos colores es tan atractivo que me sorprende’, dijo Janaki.”

De
Gachcha shighram ito rama sugrivam tam mahaa balamVayasyam tam kuru kshipramito gatvaadya raaghava 10 (Ara 72.17)

(Desde aquí, y hasta el final de la narración, los acontecimientos se cuentan en trazos más globales)
“Janaki le pidió a Shri Rama que atrapase al venado. Shri Rama lo persiguió. Más tarde, gritó: “¡Ha Sita!”. Lakshmana lo siguió, ya que insistió en ir con Shri Rama. En ausencia de Shri Rama y Lakshmana, Ravana abdujo a Sita. Entonces Shri Rama y Lakshmana partieron en búsqueda de Sita. En el camino, encontraron a Hanuman. Al conocer los detalles de su búsqueda, éste aconsejó a Shri Rama que trabara amistad con Sugriva ese mismo día.”

Va
Desha kalou pratikshyasya kshama maamanah priyaa priyeSukha duhkha sahah kaale sugriva vashago bhava 11 (Kis 22.20)

“Espera un tiempo y lugar oportunos. Es el momento de tolerar gustos y rechazos, también la felicidad y su opuesto. Que el problema de encontrar a Sita le sea confiado a Sugriva.”

Sya
Vandyaaste tu tapassidhaah tapanaa vita kalmashaahPrashtavyaah chaapi sitaayaah pravrittim vinayaanvitaih 12 (Kis 43.32)

“Finalmente, Hanuman llegó a Lanka, tras saltar por encima del océano. Se le aconsejó identificar y acercarse a Sita con amabilidad. Ya que ella era respetuosa, observaba las penitencias y estaba libre de imperfecciones, se dirigió a ella con humildad, como le había instruido Sri Rama.”

Dhi
Sa nirjitya purim shreshthaam lankaam taam kaama roopinimVikramena mahaa tejaa hanumaan maarutaatmajah 13 (Sun 4.1)

“A través su valor y su coraje naturales, Hanuman, el hijo de Vayu, derrotó a la fortaleza llamada Lanka, y también destruyó un tercio de la armada de Ravana. Furioso, Ravana prendió fuego a la cola de Hanuman. Utilizando este mismo fuego, Hanuman incendió la ciudad de Lanka y causó la destrucción total.”

Ma
Dhanyaa devaah sa gandharvaah siddhaashcha paramarshayahMama pashyanti naatham raamam raajiva lochanam 14 (Sun 26.39)

“Los Devas, Gandharvas, Siddhas y Rishis estaban maravillados de ver los valientes actos de Hanuman. Él estaba lleno de alegría, ya que su misión había sido exitosa, y él le daría las nuevas a Shri Rama.”

Hi
Mangaalaabhi mukhi tasya saa tadaasin mahaa kapehUpatasthe vishaalaakshi prayataa havya vaahanam 15 (Sun 53.26)

“La visita de Hanuman a Lanka y su encuentro con Sita, le trajeron nuevas esperanzas y confianza. Pero la verdadera Sita moraba en la morada de Agni (Dios del Fuego).”

Dhi
Hitam mahaartham mritu purva samhitamVyatita kaalaayati sampratikshamamaVishamya tadvaakyam upasthita jvarahPrasangavaan uttaram etadabravit 16 (Yud 10.27)

“Sita habló suavemente, pero aquellas palabras estaban plenas de significado. Revelaban cómo había pasado su tiempo hasta entonces, y así le transmitió muchas palabras de consuelo a Shri Rama. Al escuchar de Sita, Shri Rama desechó sus preocupaciones. En el momento apropiado, habló con Vibhishana.”

Yo
Dharmaatmaa rakshasaam shreshthah sampraaptoyam vibhishanahLankaishvaryam dhruvam shrimaan ayam praapnotyakantakam 17 (Yud 41.68)

“Vibhishana se unió a nuestro bando, prefiriendo el Dharma. Indudablemente será el Regente de Lanka, y no tendrá enemigos.”

Io
Yo vajrapaataashani sannipaataa-Nna chukshubhe naapi chachaala raajaaSa raama baanaabhihato bhrishaartha-Shchachaala chaapam muhocha virah 18 (Yud 59.139)

“Ravana, que no podía ser alcanzado ni por el arma Vajra, fue víctima de las flechas de Rama.”

Na
Yasya vikramamaasaadya raakshasaa nidhanam gataahTam manye raaghavam viram naaraayanam anaamayam 19 (Yud 72.11)

“Todos los demonios que habían librado la guerra contra Shri Rama murieron. Se podía concluir que Shri Rama, al tener un valor tan tremendo, no era otro que Narayana Mismo.”

Pra
Na te dadrishire raamam dahantam ari vaahinimMohitaah paramaastrena gaandharvena mahaatmanaa 20 (Yud 93.26)

“Ver cómo las flechas de Shri Rama quemaban a incontables demonios era una vista terrible para todos. Los restantes perdieron la consciencia por el Gandharvashthra.”

Cho
Pranamya devataabhyashcha braahmanebhyashcha maithiliBaddhaanjali putaa chedam uvaachaagni samipatah 21 (Yud 116.24)

“Al ser liberada del aprisionamiento de Ravana, Maithili (Sita) se inclinó ante los Devas y los Brahmanes. Entonces se dirigió al Dios del Fuego, Agni, pidiéndole que le hiciese la prueba de la pureza (Pativrutya).”

Da
Chalannat parvatendrasya ganaa devaashcha kampitaahChachaala paarvati chaapi tadaashlishtaa maheshvaram 22 (Ut 16.26)

“Fue sometida a la prueba del fuego para asegurar su pureza. Al ver su firme determinación, las montañas se agitaron. Los mismos Devas sintieron escalofríos. Parvati también tembló, y abrazó a Shiva con firmeza.”

Ya
Daaraah putraah puram raashtram bhogaachchaadana bhojanamSarvamevaa vibhaktam no bhavishyati harishvara 23 (Ut 34.41)

“Shri Rama consoló a Sugriva con muchas palabras amables.”

At
Yaameva raatrim shatrughnah parnashaalaam samaavishatTaameva raatrim sitaapi prasutaa daaraka dvayam 24 (Ut 66.1)

“La misma noche en la que Shatrughna visitó la ermita de Valmiki, Sita dio a luz a dos gemelos varones.”

Idam raamaayanam kritsnam gaayatri bija samyutamTrishandhyam yah pathennityam sarva paapaih pramuchyate.

“Este es el Ramayana entero contado en muy pocas palabras. También consiste de sílabas que tienen su raíz en las sílabas del Shri Gayatri Mantra. Cualquier devoto que lo recite tres veces al día, a la mañana, al mediodía y a la noche, se liberará de todos los pecados.”

¿Que es el gayatri mantra?

24 silabas que expresan la totalidad de todo lo creado, de todos los seres y todas las cosas; se dice que los Sagrados Vedas son un comentario de ese divino mantra: leamos una explicacion de las nueve palabras que lo compone segun las enseñanzas de Sri Ram Sharma Acharya uno de los santos mas grandes de nuestros tiempos quien vivio hasta su ultimo dia dedicado a expandir la gloria de Sri Gayatri.

Om Bhur Bhuvah Svah

Tat Savitur varenyam

Bhargo devasya Dhimahi Dhio yonah prachodaiat

"Señora de la Luz, dadora de la vida, Tu que remueves el dolor y el sufrimiento y nos concedes felicidad, Creadora del universo. Que podamos recibir la Luz Suprema, que destruye nuestra ignorancia y guía nuestro intelecto en la dirección correcta."

Gayatri Guita
1
Om
"Om es el Nombre de Dios que es mejor, libre de pecado, piadoso, digno de meditar en él y principal. Los Vedas lo describen como justo, imparcial, sin forma y sachchidananda sarveshvara. Es el controlador, el amo y el alma de todo el universo."
Significado Sri Ram Acharya: El camino para obtener a Dios y complacerlo es seguir las reglas formuladas por Él. Él permanece inafectado por la censura o la alabanza. El hombre sufre dolor u obtiene felicidad de acuerdo a sus propios actos. Se debe considerar que Dios permea todo y por lo tanto no se deben cometer pecados ni siquiera en secreto. El servicio al hombre es adoración a Dios. Siempre se debe sentir la existencia de Dios en nuestro ser. Ello purifica el alma y la persona experimenta sat, chit y ananda.

2
Bhuh
"Los Munis (santos) llaman bhuh al prana. Permea uniformemente a todos los seres vivos. Esto prueba que todos los seres vivos son iguales. Por lo tanto el hombre debe considerar a todos los seres humanos y a los otros seres vivos como a sí mismo."
Significado Sri Ram Acharya: Igual que nosotros mismos, todos atraviesan dolor y sufrimiento, así que no se debe atacar a nadie. Debemos tratar a los demás de la manera en que nos gustaría que nos traten a nosotros. Se debe mirar a todos con ecuanimidad. Nadie debe ser discriminado por su raza, credo, familia, comunidad, país o por su sexo. Sólo el buen o mal trabajo puede ser causa para la discriminación.
3
Bhuvah
"La destrucción de todos los sufrimientos de este mundo se llama bhuvaha. Toda labor debe hacerse con el sentimiento de cumplimiento del deber. Las personas que siempre trabajan sin ninguna expectativa de placer siempre permanecen felices."
Significado Sri Ram Acharya: EL deber del hombre sólo es trabajar, el resultado yace en Dios. En vez de pensar que la felicidad yace en conseguir una cosa particular, se debe pensar que cumplir con el deber propio es la fuente de todos los placeres. Aquel que considera a su deber su meta se convierte en un Karmayogi y siempre permanece feliz. Una persona siempre debe estar absorta en hacer buenas obras. Esta es la esencia y la sustancia del Karma yoga del Gita.
4
Suahah
"La palabra suaha otorga firmeza a nuestra mente. Una mente movediza debe hacerse firme y sana. Una persona debe permanecer absorta en la verdad y ejercitar el auto control para obtener los tres tipos de paz."
Significado Sri Ram Acharya: Al confrontarse con circunstancias inciertas, el hombre muchas veces se vuelve inquieto debido a la pena, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación y le miedo, y pierde su equilibrio mental. Al obtener circunstancias favorables se infla por e ego, la arrogancia y la impertinencia, asume un aire de auto exaltación, malgasta el dinero y comienza a comportarse muy innaturalmente. Estas dos condiciones son como la intoxicación y la fiebre. Nublan la sabiduría previsora, y las acciones y los pensamientos del hombre se envician, y se vuelve ciego y loco. Para salvar al alma interna de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre se debe hacer firme, equilibrada, sana y sincera. Sólo entonces se puede obtener paz física, mental y espiritual.
5
Tat
"La palabra tat indica que sólo aquel es sabio en este mundo, que conoce el secreto de la vida y la muerte."
Significado Sri Ram Acharya: El hombre siempre está en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que no dejemos de respirar en el siguiente momento? La vida humana, que es rara de conseguir incluso para los Dioses, debe utilizarse de esta manera. Debe ser ponderado si en esta vida corta vale la pena sufrir por mucho tiempo al cometer pecados para placeres momentáneos.
Si se hacen buenas obras como el avance del conocimiento, la ayuda social y la prédica religiosa, la vida se debe considerar eterna. Si esta labor no puede completarse con este cuerpo, se hará en la próxima vida. Es seguro que una persona que le saca el mejor provecho a su vida, disfruta de la bienaventuranza incluso después de la reencarnación. Pero el futuro de una persona que malgasta los momentos presentes de su vida es muy oscuro. Por lo tanto no nos debemos arrepentir por todo lo que ha pasado y debemos darle el mejor uso a la vida restante.
6
Savita
"La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y pensar que todos los objetos y experiencias se relacionan con nuestra propia alma."
Significado Sri Ram Acharya: El Sol se ha llamado virya y la Tierra, raj. El mundo funciona debido al poder del Sol. El alma funciona y crea diversos tipos de circunstancias. EL destino, el sino, la suerte, etc., también son el resultado de nuestras acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos de acuerdo a circunstancias que parecen ser buenas. Está dentro del poder del hombre hacer su propio destino. Por lo tanto se debe dar más atención al auto desarrollo. Una persona obtiene ayuda externa de acuerdo a su condición externa.
El hombre debe ser brillante, fuerte y laborioso. Debe intentar equiparse con ocho tipos de fuerza, a saber, salud, conocimiento, riqueza, eficiencia, organización, fama, coraje y verdad, y siempre permanecer fuerte.
7
Varenyam
"La palabra varenyam indica que cada hombre debe proceder siempre hacia la excelencia. Un hombre obtiene excelencia al ver, contemplar, pensar y hacer cosas excelentes."
Significado Sri Ram Acharya: Un hombre se moldea como piensa. EL pensamiento es un molde y la vida es arcilla mojada. Nuestro pensamiento se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Obtenemos compañeros particulares, tomamos intereses e inspiraciones particulares y actuamos acordemente. Por lo tanto debemos entrar en contacto con las mejores personas, leer los mejores libros, tener los mejores pensamientos, presenciar los mejores acontecimientos y hacer las mejores obras, si queremos volvernos excelentes. Mantener la fe en la excelencia, honrar debidamente y adoptar la excelencia que se encuentra en otras personas son asuntos esenciales para aquellos que quieren hacerse excelentes.
8
Bhargo
"La palabra bhargo sugiere que el hombre debe volverse libre de pecado. Debe estar atento para evitar los pecados. Debe odiar a los pecados y luchar duramente para destruirlos, manteniendo sus resultados malignos en el recuerdo de la mente."
Significado Sri Ram Acharya: Todos los sufrimientos del muerdo se deben a lo pecados. Hay personas que se encuentran sufriendo de innumerables dolores y agonías en hospitales, cárceles y otros lugares debido a sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y las personas benevolentes sufren ellos mismos, y toman el peso de los pecados cometidos por otros sobre sus hombros, y los reforman. Quienquiera que sufra, es seguro que los sufrimientos se deben a los pecados. Por lo tanto aquellos que temen los pecados y desean la felicidad, deben intentar escapar de los pecados y expiar por los pecados cometidos en el pasado. Permanecer alerta a los pecados y luchar duramente para destruirlos es una labor extremadamente piadosa, porque al hacerlo innumerables personas se liberan de los sufrimientos y se vuelven felices. La verdadera felicidad yace en el estado de libertad de pecado.
9
Devasya
"La palabra devasya significa que el hombre, que es mortal, puede obtener la inmortalidad o divinidad. Un hombre crea el Cielo dentro suyo y fuera suyo al tener perspectivas puras como las de Dios, al servir a todos los seres vivos, al hacer obras benevolentes y extender ayuda a los débiles."
Significado Sri Ram Acharya: Todo lo que existe en esta creación de Dios es piadoso y lleno de bienaventuranza. Tener una perspectiva placentera de este mundo, que es la creación de Dios, erradicar los defectos creados por el hombre y promover el crecimiento de la excelencia divina es labor divina. Un hombre se puede volver Divino (devata) al tener una visión divina así. Una persona que no se considera a sí misma el cuerpo físico, sino que sabe que es el alma, es inmortal. Se libera del miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a sí mismo, mantener puros nuestra conducta y nuestro carácter y utilizar nuestro propio poder para levantar a los pobres y a los oprimidos es divinidad. Esta Tierra se vuelve tan llena de bienaventuranza como el Cielo para aquellos que tienen estas virtudes.
10
Dhimahi
"Dhimahi implica que debemos embebernos dentro nuestro de todo tipo de poderes sagrados. Los Vedas proclaman que sin ello un hombre no puede obtener paz."
Significado Sri Ram Acharya: Hay diversos tipos de poderes materiales en el mundo. Las personas obtienen prosperidad y alabanza por fuerza de su riqueza, posición, poder político, fuerza física, organización, armas, conocimiento, sabiduría, eficiencia, etc., pero esto es temporario. Podrá dar placer, pero este placer termina por el menor golpe o impacto. La felicidad duradera yace en los poderes espirituales sagrados, que se conocen como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad que se obtiene por virtudes divinas como la valentía, la sabiduría previsora, la firmeza, la generosidad, la auto restricción, la benevolencia, la disposición a estudiar, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la amabilidad, la paciencia, el amor, el buen juicio, etc., no se puede comparar con ninguna cantidad de riqueza material. Por lo tanto el hombre debe tratar de incrementar su reserva de riqueza divina.
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Dhiyo
"Dhiyo indica que un hombre sabio debe indagar profundamente, hacer un estudio profundo de los Vedashastras y conocer su mejor sustancia, porque la verdad sólo se puede conocer por el intelecto puro."
Significado Sri Ram Acharya: hay diversas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los principios que subyacen a un shastra son muy opuestos a aquellos proclamados por otros. Por lo tanto los pensamientos de diferentes rishis y personas eruditas no son uniformes. Bajo estas circunstancias, uno no debe ponerse nervioso. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo al tiempo, lugar, persona y circunstancias puede ser errónea en circunstancias diferentes. Las ropas que so útiles en invierno son inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en circunstancias particulares puede volverse inapropiada en circunstancias cambiadas. Por lo tanto no debemos culpar a las personas eruditas, rishis, líderes o Shastras, sino aceptar sólo aquellos elementos que sean apropiados en las circunstancias presentes. Por lo tanto, una decisión sobre lo correcto y lo incorrecto se debe hacer sobre la base de la lógica, la sabiduría y la justicia, manteniendo en mente las circunstancias que existen en el momento presente.
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Yonaha
"La palabra yonaha significa que debemos utilizar el mínimo de los poderes y los recursos que poseemos para nuestro propio uso, y utilizar el resto despojadamente para el beneficio de los débiles."
Significado Sri Ram Acharya: Dios nos ha dado conocimiento, fuerza y prosperidad en préstamo para que podamos ganar el crédito de obtener respeto, fama, felicidad t el resultado de virtudes rectas. Pero todo esto debe utilizarse cada vez más en hacer el bien a otros, especialmente en ayudar a los pobres, y no en el lujo y la comodidad, el disfrute sensual, la acumulación del dinero y la satisfacción del ego propio. La gloria de las personas que son eruditas, fuertes y ricas yace en intentar de elevar a los inocentes, más débiles y pobres. De la misma manera en que el poder y las potencialidades de los árboles, las fuentes, los tanques, los parques, las flores, el fuego, el agua, el aire, la electricidad, etc., siempre se utilizan en hacer el bien a los otros, también debemos entregar todos nuestros poderes y recursos para el bien común, manteniendo sólo un poco para nuestra subsistencia.
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Prachodaiat
"Prachodaiat significa que el hombre se debe inspirar a sí mismo y a otros para seguir el camino de la verdad. Las personas eruditas llaman a este trabajo religión."
Significado Sri Ram Acharya: La inspiración es el poder más grande del mundo, sin el cual todos los recursos, sin importar cuán importantes sean, son inútiles. Un hombre que toma la iniciativa y se absorta en el trabajo, tras inspirarse debidamente, es capaz de juntar y aprovechar todos los recursos. Obtiene ayuda divina y también diversos colegas. Por lo tanto, un hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a marchar adelante en el camino de la rectitud, en la dirección de la excelencia. Nadie se puede beneficiar apropiadamente cuando se dan regalos mundanos. No hay un trabajo más piadoso, sagrado y benevolente que dar inspiración para hacer buenas obras.
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"Cualquier personas que comprenda este Gayatri Guita perfectamente se libera de todo tipo de sufrimiento y siempre permanece feliz."
Significado Sri Ram Acharya: Estos catorce versos dobles del Gayatri Guita son la esencia y la sustancia del conocimiento que contiene todos los Vedas y Shastras. Se encontraron catorce gemas como resultado del calentamiento de los océanos. Estos catorce versos dobles son gemas que se encontraron al indagar profundamente y conducir un estudio profundo de todas las escrituras. Una persona que siempre asimila estos elementos en su vida nunca puede permanecer infeliz. Siempre disfruta de la bienaventuranza.
En el Gayatri Mantra, se reza por que Él inspire nuestra mente para hacer actos según Su voluntad, para que podamos discriminar lo errado de lo correcto, y lo piadoso de lo pecaminoso, y, de esta manera, abandonemos los actos malos y pecados y hagamos siempre acciones piadosas. Podemos observar que, debido al brillo de los objetos materiales, día a día nos sumergimos más en el odio, el orgullo, la sensualidad, el egoísmo, etc., quienes son nuestros enemigos ocultos, y nos alejan del verdadero camino de hacer actos inspirados por la Voluntad de Dios, adoración, etc. Ni qué decir de la militancia que ha arruinado la paz y la hermandad internacional. Así que, en este momento de una crisis tan aguda y avanzada, el Gayatri Mantra, este Mantra tan piadoso, supremo y omnipotente, es una práctica perfecta de adoración a Dios para superar al enemigo oculto mencionado, expandir la paz y la hermandad e, incluso, obtener la Salvación. El resto se dará de manera natural